サンヒャン・ドゥダリ

サンヒャン・ドゥダリ

サンヒャン・ドゥダリ（Sanghyang Dedari）は、バリ島に伝わる特異な憑依舞踊で、元は流行病や凶作を払うための儀式として始まりました。この舞踊は特に、初潮前の少女がトランス状態で踊ることによって、村の土地を浄化する役割を果たす重要な文化的な儀礼です。現代のパフォーマンスアートであるケチャの形成にも寄与したこの舞は、バリの古い伝承と習慣を反映しています。

歴史的背景

サンヒャン・ドゥダリは、バリ・ヒンドゥー教の信仰に基づいています。バリ島では、自然のバランスが崩れた際、流行病や不作といった災害を「見えざる悪」として捉え、それを追い払うために多くの儀礼が実施されてきました。この舞はその中の一つで、土地や人々への災厄を避けるための手段とされていました。少女たちがレゴンの踊り子として、みんなの前で神聖な振り付けを披露することで、村の平和が保たれると信じられていました。

1917年の大地震

バリ島では、1917年1月21日に大地震が発生し、南部地域で多くの死傷者を出したことは、地域社会に大きな衝撃をもたらしました。この出来事は単なる自然災害に留まらず、地域の人々に神の怒りとして理解され、流行病や凶作が続くなかで、神々への儀礼を行うことの重要性が再認識されました。これを受けて、サンヒャン・ドゥダリは再度重要な儀礼舞踊として村で広まることとなり、神聖なる儀式を通じて地域の浄化が試みられました。

ケチャの起源

1920年代に入ると、著名なバリの舞踊家たちがサンヒャン・ドゥダリの要素を取り入れ、音楽スタイルを変化させることで新しい舞踊の形が模索されました。特にドイツの画家ヴァルター・シュピースがこの舞踊に目をつけ、バリス舞踊の動きを加えた新たなスタイルを提案しました。この企画は、後のケチャ（Kecak）の形成に直接繋がるものでした。シュピースが企画した観賞用の舞踊は、ガムランの代わりに男声合唱を用いるなど、独自の表現形式を確立しました。

現代における状況

現在、サンヒャン・ドゥダリは、観光客に向けて行われる舞踊パフォーマンスの一部として広く知られています。特に、ケチャの上演後やサンヒャン・ジャランと組み合わせて披露されることが多く、観光客にとっては異文化体験としての価値が強調されています。この演出形式は、シュピースがもとにした最初のショーに由来しているため、伝統的な舞踊の様式を保持しつつ、観光用にアレンジされているのが特徴です。

バリ島において、サンヒャン・ドゥダリは単なる舞踊でなく、地域の文化や精神性、そして歴史との深い結びつきを持つ重要な儀礼なのです。

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