フェミニスト
認識論は、
知識の理論、すなわち
認識論をフェミニスト的な観点から考察する学問分野です。この分野では、私たちの
知識の概念や、探求と正当化のプロセスがどのように
ジェンダーによって影響を受けているかを検討します。一般的には、社会
認識論の下位分野として位置づけられます。
エリザベス・アンダーソンは、フェミニスト
認識論において「状況化された
知識」という概念が非常に重要であると主張しています。
ダナ・ハラウェイによれば、
知識、特に学術的な
知識は、常に特定の立場にあるアクターによって、特定の関係性の下で生み出されるものです。したがって、何が知られているか、そしてどのようにして
知識が得られたかは、
知識を持つ人の立場、つまり状況や観点に大きく依存します。
イギリスのフェミニスト
哲学者ミランダ・フリッカーは、社会的不正義や政治的不正義に加え、「認知的」な不正義が存在すると指摘しました。彼女は、認知的不正義を「証言的不正義」と「解釈学的不正義」の2つに分類しています。
証言的不正義とは、話者の言葉に対する信頼性が、
偏見によって不当に低く評価される現象です。例えば、女性が
ビジネスの場で、性別を理由に発言内容を過小評価されるケースがこれにあたります。この場合、女性は論理的な主張をしていたとしても、
偏見のためにその議論が実際よりも不十分に見え、結果的に信用されないと判断されてしまいます。フリッカーは、この状況は単なる結果における不正義だけでなく、
知識を持つ人物としての能力を誤解されるという意味で「証言的不正義」であると主張しています。
解釈学的不正義とは、既存の概念や枠組みの制約によって、ある人の経験を理解したり、その経験について語ったりする能力が阻害されることです。例えば、「
セクシャルハラスメント」や「
ホモフォビア」といった概念が一般的に存在しなかった時代には、これらの不正行為の被害者は、自らの経験を説明し、それらに反対するための言葉を持ちませんでした。このように、言葉や概念の欠如が、人々の経験を理解し、伝える能力を妨げることが、解釈学的不正義にあたります。
一方で、
哲学者スーザン・ハークは、フェミニスト
認識論の批判者として知られています。
フェミニスト
認識論は、
知識のあり方だけでなく、社会における不正義の構造を理解する上で重要な視点を提供します。
知識を誰がどのように持つか、そしてそれがどのように評価されるかを分析することで、より公正な社会を目指す上で重要な示唆を与えてくれるでしょう。