ミーマーンサー学派

ミーマーンサー学派（Mīmāṃsā-darśana）は、古代インドにおいてヴェーダの祭祀部分を専門的に研究した学派であり、現在ではインド六派哲学の一つとして認識されています。別名カルマ・ミーマーンサー（Karma-Mīmāṃsā）とも呼ばれます。紀元前200年から紀元前100年頃にかけて活躍したとされるジャイミニが著したとされる『ミーマーンサー・スートラ』（Mīmāṃsā-sūtra）、別名『ジャイミニ・スートラ』（Jaimini-sūtra）を根本経典としています。

ミーマーンサー学派の中心的な思想は、ヴェーダに記された祭祀の正確な遂行が、現世および来世における幸福をもたらすというものです。神の存在は認めますが、他のインド哲学、特にヴェーダーンタ学派と比較すると、神は祭祀という体系における一つの要素に過ぎず、中心的な存在ではありません。解脱という概念も、他の多くのインド哲学が重視するほどには重視されていません。

この学派の特徴として、非常に複雑で精緻な言語論と認識論の体系が挙げられます。膨大かつ多様なヴェーダ祭祀の記述を統一的に解釈し、実践するための枠組みとして、独自の理論体系を構築しました。これは、ヴェーダの言葉を正確に理解し、祭祀を正しく行うための必要性から生まれたものです。彼らは、言語そのものが不変のものであり、ヴェーダの言葉は常にその本来の意味を保持していると信じていました（言語不滅論）。

しかし、ミーマーンサー学派は、その形式主義的な傾向、つまり儀礼の正確な遂行を至上命題とする立場のために、次第に影響力を失っていきました。正統派とみなされていたにもかかわらず、他の学派に比べて早い段階でその権威は衰え、歴史の表舞台から退いていきました。複雑な理論体系は、理解し実践することが困難であったこと、また、社会の変化や新たな思想の台頭によって、その思想体系が時代遅れになったことなどが、権威の衰退に繋がったと考えられます。ミーマーンサー学派の思想は、現代においてもインド哲学史における重要な一派として研究されており、その言語論や認識論は、インド哲学全般の理解に不可欠な要素となっています。特に、ヴェーダ文献の解釈方法や、古代インド人の世界観を理解する上で、重要な役割を果たしています。その厳格な形式主義と、神や解脱への関心の低さは、他のインド哲学と比較した際、ミーマーンサー学派の特異性を際立たせています。

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