他我

他我問題：他者の心の謎に迫る哲学的探求

他我とは、哲学における重要な概念で、他者の内面、つまり他者の「自我」を指します。他我問題とは、この他我をどのように認識し、経験できるのか、という根源的な問いを巡る哲学的な議論です。

近代哲学における他我問題

近代哲学においては、デカルトの「我思う、ゆえに我あり」という有名な命題から出発し、自身の存在は確実視される一方、他者の存在、特に他者の心の存在は必ずしも自明ではないとされました。この他我の存在を疑う立場は、独我論と深く関連しています。

デカルト自身も、他我の認識は理性よりも日常経験の問題だと考えました。一方、カントは他我問題を実践理性の問題として捉え、純粋理性のみでは解決できないと主張しました。

経験論と他我

イギリス経験論では、自身の心と身体状態の経験から類推によって他者の心を理解するという「類推説」が提唱されました。しかし、この類推説は、他者の内面を本当に理解できるのかという疑問を残し、リップスのような哲学者から「感情移入説」によって批判されました。

現象学からのアプローチ

現象学の立場からは、デカルト的な主観と客観の二元論自体が問題視されます。フッサールは現象学的還元を通じて、身体、行為、言語といった媒介を通して他我を構成できると考えました。サルトルは、他者の存在は直接的に知覚できると主張し、メルロ＝ポンティは自我と他我は独立したものではなく、ひとつの存在が分化することで生まれるものだとしました。

言語哲学と他我

ウィトゲンシュタインは、他我問題は言語の誤用によって生じる問題だと主張しました。これは、言語の限界によって他者の内面を完全に理解することは不可能であるという見解です。

現代における他我問題

様々な批判にもかかわらず、他我問題は、異文化理解や倫理といった現代社会の課題とも密接に関連しており、その重要性は失われていません。レヴィナスは、理性に基づかない、より倫理的な「他者」概念を提示することで、他我問題に新たな視点を与えました。

東洋哲学における視点

東洋哲学では、西洋哲学に比べて、自我の存在自体を疑う「無我」の思想が古くから存在しており、他我問題に対するアプローチも異なっています。そもそも「自我」という概念の捉え方が根本的に異なるため、西洋哲学とは異なる独自の視点を提供しています。

まとめ

他我問題は、哲学史を通して多くの哲学者によって議論されてきた、今もなお重要なテーマです。その問いは、他者理解、共感、倫理といった人間の根源的な問題へとつながっており、今後も様々な角度からの考察が続けられていくでしょう。

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