愧

「愧」（き、梵名：アパトラーピヤ apatrāpya）は、仏教の教えにおいて、私たちが持つべき善なる心の働きの一つに数えられます。これは、私たちが自身の行為や内面に存在する罪や過ちに対して抱く、畏れや恥の念を指します。

特に「愧」は、他者の存在を強く意識することによって生じる羞恥心という側面が強調されます。社会的な規範や他者の優れた行いに触れることで、自身の至らなさや過失に気づき、それを恥じる気持ちがこれにあたります。自己の内面だけでなく、外の世界、特に他者との関わりの中で自身のあり方を省み、正そうとする姿勢の根幹となる感情と言えます。

仏教では、「愧」はしばしば「慚（ざん）」という別の善心と組み合わされ、「慚愧（ざんぎ）」という言葉で語られます。「慚」が主に自己の内面、つまり自身に対する自己批判や羞恥心であるのに対し、「愧」は他者や社会、あるいは天といった外的な存在に対する畏れや羞恥心として区別されることがあります。

仏教の重要な経典である『涅槃経（ねはんぎょう）』では、慚と愧について詳しい説明があります。そこでは、慚は「自ら罪を作らない」こと、愧は「他者に罪を犯させないよう教え導く」こととされます。また、慚は「内において自らを恥じる心」、愧は「過ちを露わにして他者に向かって表明する心」であり、慚を「人に対して恥じる」、愧を「天に対して恥じる」とも説かれています。

このように、『涅槃経』は慚と愧を人間にとって不可欠な心の働きであると強調し、これらを全く持たない「無慚無愧（むざんむき）」の状態は、人間ではなく畜生と同じであるとまで説いています。

「愧」を含む慚愧の心は、単なるネガティブな感情ではなく、自身の過ちを認め、改善しようとする意欲や、倫理的な行動、社会的な調和を促すための重要な善心です。これは、自己と他者、内面と外面の関係性の中で自身のあり方を深く省みるための出発点であり、仏道の修行においても非常に重要視されています。これらの善心を育むことが、苦しみから解放される悟りへの道へと繋がると教えられています。

もう一度検索