確実性について
確実性(かくじつせい、英:certainty)は、
信念の中でも
認識論的に疑う理由が全く存在しない状態を指します。この概念は、
哲学における重要なテーマであり、
信念がどのようにして確実性を持つかを考える際に中心的な役割を果たします。
認識論的確実性は、しばしばその
信念が誤っている可能性が全くない状況において認識されます。具体的には、自らの
信念に対して疑いが持たれ得ないとき、その
信念は「確実である」とされます。また、確実性は、その
信念の本質が疑えないものである、もしくは最大限の正当性を持つ
信念の性質としても定義されることがあります。なお、現代の
哲学者たちは、
知識は確実性よりも低い要件を有すると考える傾向にあります。
重要なのは、
認識論的確実性が心理的確実性(主観的な
信念の確かさ)と異なることです。心理的確実性は、特定の
信念が真であると確信している状態を表しますが、これが直ちにその
信念が合理的疑いを超えたものを意味するわけではありません。
哲学者たちは、
信念が客観的確実性を有するかどうか、つまりその
信念がどれだけ踏み込んで「確実」と言えるかに関心を寄せています。
確実性についての
哲学的な議論は古代から行われており、その中で懐疑論者たちは、確実性の存在自体を否定したり、特定の論理的・数学的文脈においてのみ可能であると主張することがありました。多くの
哲学者は、しばしば
知識には
認識論的確実性が必要不可欠だと考えてきましたが、
ルネ・デカルトのような
哲学者たちは懐疑論に悩まされてきました。その懐疑論は、経験が持つ不確実性とどうしても結びついてしまうからです。今日、多くの人々が、我々が抱く
信念のほとんどは間違いである可能性を持ち、そのため我々は確実な
信念をもつことが難しいと考えています。したがって、「私が存在する」というような限られた範囲の
信念のみが確実性を持つと広く認識されています。
ウィトゲンシュタインは『確実性について』で、文脈が
認識論における役割を果たすことを主張し、
反基礎付け主義的な考え方を示しました。彼の立場では、どんな主張でも疑い得るが、ある設定の中では確実性が成り立つという側面への焦点をあてています。
確実性の度合いについては、ローレンス・M・クラウスが示したように、様々な分野でその必要性が認識されていないことがあります。政策決定や科学的理解など、異なる状況では異なった度合いの確実性が求められるため、政治家はそれを明示的に表明しないことがしばしばあります。また、法的な確実性の基準に従って、
証拠をもとに異なる確実性のレベルが設定されることもあります。
歴史的に見ると「数学の基礎の危機」があり、これは20世紀初頭において数学の正当な基盤についての探求が試されました。形式主義者や直観主義者など、数学の基礎を成立させようとする学派の間に対立があり、さまざまなパラドックスが明らかになりました。特に、
ゲーデルの不完全性定理は、十分な強さを持つ無矛盾な体系が自身の無矛盾性を証明できないことを示しました。
このように、確実性についての
哲学的議論は多岐にわたり、
信念の根拠や無矛盾性などについて多くの
哲学者が何世代にもわたって探求してきたテーマです。
知識の確実性が現実的にどのように成立しうるのか、その問いは依然として解決を見ないままであり、
哲学的探求の重要な一部をなしています。