肉 (神学)

聖書における「肉」の概念の理解

「肉」という言葉は、聖書において特に重要な意味を持ちます。それは物質的な人間の部分や全存在を指し示すものであり、しばしば「霊」と対照されています。この表現は、一般的には食肉を含む人間の身体を指し示しますが、背後には深い神学的意義が隠れています。ランバードはこの言葉が持つ7通りの意味を挙げており、使用される文脈に応じて適切に解釈することが求められます。

旧約聖書での「肉」の用法

旧約聖書で頻繁に使用される「肉」を表すヘブライ語「バーサール」は、250回以上登場し、通常は生命のある人間の身体を示しています。罪を犯した肉は単なる体として扱われ、罪の影響下にある存在とされます。このため、外見がいかに強靭であろうとも、有限であり必ず滅びる運命にあるのです。また、「肉」は動物に対しても用いられ、例えば牛肉や豚肉などでも使われます。

神学的な視点

新約聖書において、特にパウロ書簡では「肉」という言葉が神学的な意味で使用されています。ここでの「肉」（サルクス）は、神から背き、真の神を見失った結果としての罪に傾く人間の性質を表しています。人は罪を犯したために罪人とされ、さらにその性質をもって生まれています。聖書によると、神によって創造された時のアダムはこの「肉」の特性を持っていませんでした。キリスト教は性悪説が支持されるとみなされがちですが、実際には堕罪以前の人間は善であったと考えられています。

キリスト教の教えによれば、悪に傾く性質はあくまで外部からの侵入者であり、イエス・キリストの十字架による贖罪を通じて、聖霊による清めを受けることで本来の人間性を取り戻せるとされています。このように、しばしば「肉」の性質が引き起こす罪との戦いは、環境や過去の影響を受けるため、人生の間、終わることはありません。しかし、ウエスレー神学によると、一度全き清めを経験した後は、神への反逆心から解放され、神的な愛に生きることができると説かれています。

誤解を避けるために

「肉」という言葉と「肉体」を混同する人々もいますが、これは初代教会に流入したペルシャの二元論やグノーシス主義の影響によるものです。これらの教えでは、肉体が物質であることから悪としているのですが、聖書自体にはそのような教えは見られません。聖書は肉体の弱さや脆さに言及しますが、肉体は心の道具であり、良い行いにも悪い行いにも使用されうるものとして、道徳的には中立的と考えられています。根本的な問題は、罪の影響を受けた意志にあります。

結論

聖書に見られる「肉」の理解は、単なる肉体にとどまらず、深い神学的な意味を持つことが明らかです。これを理解することで、罪と人間の特性、さらには救いの道筋を正しく捉えることができるのです。

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