認識的不正義

認識的不正義

認識的不正義は、個人や集団が「知る者としての能力」において不当な扱いを受けることを指します。この概念は、イギリスの哲学者ミランダ・フリッカーによって1998年に提唱されました。フリッカーの著書『認識的不正義──権力と知の倫理』の中では、特権ある集団が自らの経験と異なる他者の経験についても権威を持つ一方で、抑圧された集団がその経験を語ることすら否定されるメカニズムが説明されています。特権グループは「過剰な信憑性」を獲得し、周縁化される集団は「信憑性の欠損」を経験します。

認識的不正義は、排除や沈黙化、コミュニケーションにおける地位の過小評価、権威に基づく不当な区別などから構成されます。フリッカーが指摘するように、認識的不正義には主に二つのタイプ、すなわち証言的不正義と解釈的不正義があります。

証言的不正義

証言的不正義は、他者の言葉や経験を信じることに関する不公平です。例えば、ある人が性別や人種、障害などの理由で無視されたり、不信を持たれたりする場合に起こります。フリッカーは、ロンドン市民デュウェイン・ブルックスの例を挙げています。ブルックスは友人の殺害を目撃しましたが、警察官たちは彼を疑いの目で見て、聴取に対する信憑性を与えませんでした。このように、偏見によって不当な扱いを受けることが証言的不正義の一例です。

解釈的不正義

解釈的不正義は、特定の経験を理解するための枠組みが欠如しているときに発生します。たとえば、ある女性がセクシャルハラスメントを経験した場合、その経験を言葉で表現するのが難しいという状況です。このような用語が認知されていないと、同じ経験を持つ他者と共感するための言語が不足し、理解が妨げられることになります。

周縁化された集団は、自己の経験を解釈し、他者と共有するためのリソースを作ろうとします。哲学者ゲイル・ポルハウスは「意図的な解釈的無知」という概念を提唱し、特権グループが周縁化された集団の経験を排除し、その知識を共有する機会を奪うことが意図的に行われることを説明しています。

経験の誤表象

認識的不正義は、誤表象を助長することがあります。ある集団が与えられた信憑性のもとで自らの経験を語ることを妨げられる場合、彼らの歴史は権威ある他者によって語られることになります。このような状況は危険であり、誤って表象されることでステレオタイプの強化に繋がることがあります。例えば、自閉症の人々に関するステレオタイプは、彼らの多様な経験を無視し、誤解を助長します。

認識論的暴力

認識論的暴力は、学術研究の中で集団が劣った存在として扱われることを指します。データには複数の解釈が可能であるにもかかわらず、特定の集団が常に劣位に置かれることが問題視されます。これは特に心理学の分野において観察され、研究の権力構造に起因します。

起源とその後の展開

「認識的不正義」という用語は1998年に登場しましたが、類似の思想は以前から存在しました。公民権活動家アンナ・J・クーパーや、ガヤトリ・C・スピヴァクなどの思想家たちが先駆的な議論を展開していました。フリッカー以降、他の学者たちもこの概念を深化させ、さらに多様な形態の認識的不正義を名づけることに成功しています。

近年では、特定の分野における認識的不正義の研究が進展し、特に健康や医療においてもその重要性が増しています。認識的不正義は、ジェノサイド否認などとも関連しており、さらなる理解と政策の見直しが求められています。

まとめ

認識的不正義は私たちの社会に広く存在し、無視できない問題です。この概念を理解することによって、私たちはより公平な知識の創造と、その実践に貢献することができるでしょう。

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