サバルタン

サバルタンの概念

サバルタン（subaltern）は、ポストコロニアル理論における重要なトピックであり、支配と疎外の関係を考察する際に用いられる言葉です。特に、権力の座にいる者たちから疎外された社会集団を指し、歴史的、政治的、社会的な文脈において重要な意味を持ちます。

歴史的な背景

この言葉の起源は20世紀初頭のイタリアのマルクス主義者、アントニオ・グラムシにさかのぼります。彼は、従属的階級を表す用語としてサバルタンを使用し、後にこの概念は南アジア史を再評価する「サバルタン・スタディーズ」によって発展しました。1970年代以降、南アジアの植民地支配を受けた民衆の歴史を考察するための枠組みとして広まりました。この思潮は、強者の視点からではなく、無視されてきた弱者の視点を重視する歴史記述の方法を示します。

1980年代には、サバルタンの視点から植民地支配を再分析する多くの研究がなされ、ポストコロニアル批評が盛んに行われるようになりました。この運動は、単に南アジアだけに留まらず、他の地域や文脈でも広がりを見せています。

サバルタンの定義と意味

サバルタンという言葉は、特定の社会的地位を与えられない周縁化された集団や下層階級を指す場合が多いですが、その定義には幅広い議論があります。著名な研究者ガヤトリ・C・スピヴァクは、「サバルタンは語ることができるか？」というテーマで語り、サバルタンが本当に声を持つことが難しい理由を探りました。彼女によれば、サバルタンたちは自らの言語や文化に制約されながら、主流の言説に適応しなければならないという現実があります。

これに対して、ボアベンチュラ・ジ・ソウザ・サントスは、サバルタンコスモポリタニズムという概念を提唱し、社会的疎外に立ち向かう運動を強調しています。彼は、サバルタンたちが抗議し、社会的な力を形成することができる可能性を示唆しています。

理論的枠組み

ポストコロニアル理論は、西洋の知識がどのように権力を保持し、優越性を持ち続けるかを理解しようと試みる学問です。エドワード・サイードの『オリエンタリズム』は、西洋がいかに他者を_configured_し、植民地支配を正当化したかを示しています。サイードによれば、ヨーロッパの人々はオリエントの神話を作り上げ、その中で自らの優越性を担保してきました。この過程は、サバルタンという概念と深く関連付けられます。

スチュアート・ホールの研究は、言説がどのように優越性を創出し、他者を劣位に置くかを分析しています。言説を通じて描かれる現実は、社会の中で権力関係が反映されていることを示唆します。実際、言説を形成することで、大文字の他者が創出され、サバルタンはその影に埋もれがちです。

サバルタンの声を聞く

サバルタンの声を聞くためには、その言葉の背後にある複雑な意味を理解することが不可欠です。例えば、フランシスカ・デ・フィゲロアのような歴史的事例では、彼女が自らを「ムラータ」として位置づけ、スペイン語で訴えた背景には、深い社会的制約が存在しました。彼女が自らの信仰を示さなかった理由は、自身の立場を低くすることが求められる社会的文脈にあったと考えられています。

このように、サバルタンの声は多くのフィルターを通過しており、本当の意味で彼らの主張が聞かれることは難しいのです。研究者たちも、この声を届けるためには自らの専門性を問い直す必要があると言われています。

開発と言説 繋ぐ点

サバルタンの概念は、開発に関する言説とも関連しています。現代の開発理論は、植民地主義やオリエンタリズムの影響を受けており、低開発国に対して西洋的な近代化の枠組みを押し付けることが多いです。このプロセスでは、地域の差異や声が無視され、サバルタンが再生産されることが批判されています。

このように、サバルタンは単なる被害者ではなく、強力な社会運動を形成するポテンシャルを持った存在です。彼らは現地の知識を駆使し、主流の開発理論に対して合理的な対話を進めていくことができます。彼らの具体的な声は、他の集団とともに権力に立ち向かうための重要な資源となっています。

まとめ

サバルタンの視点は、ポストコロニアル理論における重要なテーマであり、権力、文化、歴史の理解を深めるための有意義な視点を提供します。バーバやスピヴァク、ジ・ソウザ・サントスの議論は、現代における不平等や社会的疎外に対抗するための知恵を与えてくれます。サバルタンの声を聞くことは、我々が進むべき道を指し示すものです。

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