ナーティヤ・シャーストラ

ナーティヤ・シャーストラとは

『ナーティヤ・シャーストラ』（サンスクリット: Nāṭyaśāstra）は、「楽劇の教説」という意味を持つ、古代インドで編纂された演劇に関する包括的な理論書です。インドにおける古典的な演劇、音楽、舞踊、そして美学に至るまで、芸術全般にわたる技術と思想の基盤を築いた文献として極めて重要視されています。この書物は、単なる演劇の台本や歴史ではなく、俳優の演技、舞台装置、衣装、音楽の構成、舞踊の技法、そして観客の感情的反応（ラサ）といった、演劇を構成するあらゆる要素について詳細な指針を提供しています。現存するインド演劇論としては最も古く、その後のインド伝統芸術に計り知れない影響を与えました。別称として『演劇典範』とも呼ばれ、また伝統的には五番目のヴェーダ、すなわち『ナーティヤ・ヴェーダ』あるいは『楽劇聖典』とも称されるほど、聖典に準じる権威が与えられています。

成立と著者

『ナーティヤ・シャーストラ』がいつ頃成立したのかについては、明確な定説は存在しません。現在の研究では、紀元前200年から紀元後600年頃の長い期間にわたって形成されたと考えられています。サンスクリット演劇自体の正確な起源も不明であり、ベンガルの民俗劇ヤートラーやギリシア演劇との関連、あるいは影絵劇や人形劇からの発展を指摘する説など、様々な見解がありますが、決定的な証拠はありません。しかし、『ナーティヤ・シャーストラ』自体に、より古い時代の演劇論からの引用が見られることから、演劇に関する理論的な探求は本書の成立以前から行われていたことがうかがえます。特に、『ナタ・スートラ』という古い文献からの影響が指摘されています。

著者は、伝説上の聖者バラタであると伝えられています。ヒンドゥー教の伝承によれば、宇宙の創造主であるブラフマンが、四つのヴェーダにアクセスできない人々のために、第五のヴェーダとしてナーティヤ（演劇）を創造し、バラタがそれを神々の前で初めて上演したとされています。その後、バラタの弟子たちがこの知識を地上にもたらしたと語られます。しかし、現代の研究者の中には、文書のスタイルや内容の不均一性から、複数の人物によって編纂された可能性を示唆する声もあります。その一方で、特定の学者は、文体の一貫性から一人の優れた編纂者の存在を主張しています。

内容と構成

残念ながら『ナーティヤ・シャーストラ』の原本は失われており、現在に伝わるのは複数の写本を通してです。これらの写本間には、構成する章の数（通常36章から38章とされる）や章のタイトルに違いが見られるほか、テキストの加筆、破損、さらには内容の矛盾や記述スタイルの変化も確認されています。これは、長い時間をかけて複数の手によって書き写され、必要に応じて修正や補足が行われた結果と考えられています。

本文は、多くの詩句（頌句）と散文で構成されており、頌句の数は六千を超えるとも言われます。詩句の形式は、主に八音節四句からなるアヌシュトゥブ音韻が用いられていますが、一部にアーリヤー音韻も見られます。

内容の網羅性は驚くべきもので、演劇の神話的な起源論から始まり、観客が味わう「ラサ」（美的享受や情調）とその根源となる「バーヴァ」（感情や状態）に関する重要な美学理論、俳優の身振りや言語による演技、舞台の構成、衣装、音楽、舞踊、韻律、修辞法に至るまで、演劇制作と享受に関わるあらゆる側面が論じられています。特に音楽に関する記述は詳細であり、楽器の分類、音組織、古代の音律（ジャーティ）、様々な楽器（弦楽器、管楽器、打楽器）の奏法、そして劇中で用いられる特定の歌（ドルヴァー）について論じられています。こうした多岐にわたる内容は、古代インドにおける芸術活動がいかに統合的であったかを示しています。

影響と価値

『ナーティヤ・シャーストラ』は、単に過去の演劇理論書としてだけでなく、その後のインドにおける演劇、音楽、舞踊の各伝統において、技術的、思想的な両面で規範として機能し続けました。本書で展開されるラサ論は、インド美学において最も重要な概念の一つとなり、演劇以外の芸術分野にも広く応用されました。インド演劇の歴史において、本書の成立をもって古典時代が始まったとされることからも、その歴史的、文化的価値の大きさが理解できます。今日においても、『ナーティヤ・シャーストラ』はインドの舞台芸術を理解する上で不可欠な文献であり続けています。

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