分析のパラドックス

分析のパラドックス

分析のパラドックス（paradox of analysis）は、ラングフォード＝ムーアのパラドックス（Langford–Moore paradox）とも呼ばれ、哲学における概念分析の性質、特にその正確性と有益性に関する重要な問題提起です。このパラドックスは、哲学者G・E・ムーアがその著書『倫理学原理』の中で、善の定義不可能性と自然主義的誤謬について論じる際に提示したものです。後にムーアの研究者であるC・H・ラングフォードによって、この名で広く認識されるようになりました。

パラドックスの内容

概念分析とは、ある言葉や概念の意味を明らかにする試みであり、標準的な辞書的定義とは異なり、対象となる概念を完全に同義の別の言葉や表現によって説明することを目指します。分析哲学においては、これは中心的な方法論の一つとされています。

概念分析が「正確」であるとされるのは、分析された表現（分析項）が、分析される元の概念や言葉（被分析項）と意味において完全に一致する場合です。つまり、被分析項が登場するあらゆる文脈で、それを分析項に置き換えても、文脈全体の意味が一切変わらないということです。このような完全な交換可能性（サルヴァ・ヴェリターテ、真理を保ったままでの置換）が、正確な分析には求められます。

一方で、概念分析が「有益」であるとされるのは、それが私たちに何か新しい情報や理解をもたらす場合です。もし分析が何も知らなかったことや、少なくとも誰かがまだ気づいていないかもしれない事柄を教えてくれるのでなければ、その分析を行う意味は乏しいと言えます。

しかし、分析が「正確」であることと「有益」であることの二つの条件は、同時に満たすことが困難であるように思われます。ここに分析のパラドックスが生じます。

簡単な例として、「brother」という概念の分析を考えてみましょう。

1. ある対象xについて、xが「brother」であることは、xが「male sibling」（男性のきょうだい）であることと同値である。

この[分析]は、「brother」と「male sibling」が同じ概念を指すため、「正確」であると考えられます。また、「brother」と「male sibling」は異なる表現であるため、この分析は私たちに「brotherとは男性のきょうだいだ」という知識を与えてくれるという意味で「有益」であるようにも見えます。

しかし、正確な[分析]]であれば、被分析項と分析項は完全に交換可能であるはずです。そこで、[[分析]が本当に正確であるならば、「brother」を「male sibling」に置き換えても意味が変わらないはずです。ここで、次のような自明な真を考えてみます。

2. ある対象xについて、xが「brother」であることは、xが「brother」であることと同値である。

この[分析]は、明らかに「正確」ですが、私たちに新しい情報は何ら与えないため、「有益」ではありません。

[分析]が正確であるならば、それは「brother」と「male sibling」が完全に同義であることを意味します。したがって、[分析]は論理的には[分析]と全く同じ内容を表しているはずです。しかし、私たちは[分析]を有益だと感じ、[分析]を有益だとは感じません。もし(1)が有益であるならば、それは(2)とは異なる情報を含んでいることになり、正確性の条件である「完全な同義性・交換可能性」が崩れてしまいます。逆に、正確性を維持して(1)が(2)と完全に同義であるとすれば、(1)もまた有益ではないということになってしまいます。

このように、分析が「正確」であるためには被分析項と分析項が完全に同義である必要があり、その結果として自明な真となり有益でなくなる。一方、分析が「有益」であるためには被分析項と分析項が異なる情報を含んでいる必要があり、その結果として正確性を欠くことになる。このジレンマが、分析のパラドックスの本質です。

考えられる対応策

このパラドックスに対しては、いくつかの解決策や対応が提案されています。

1. 分析概念の再定義: 一つの方法は、分析を言語表現間の同義性としてではなく、概念そのものの間の関係として捉え直すことです。この立場では、正確な分析であっても、言語表現レベルでの完全な交換可能性は期待すべきではないとされます。ただし、この考え方では、分析が単なる言語定義に矮小化されてしまうという批判もあります。
2. 正確な分析は情報を与えないと受け入れる: 別の対応は、パラドックスの結論の一部、すなわち「正確な分析は認識論的に見て有益な情報を含まない」という点を一旦受け入れることです。そして、もしそうであるならば、私たちが「有益な分析」と感じるものは、どのような種類の認識的概念に基づいているのか、代替となる認識の概念を探求するという方向性が考えられます。
3. 概念分析自体の否定: さらに根本的な対応として、哲学者W・V・O・クワインのように、概念分析という営みそのものを完全に否定するという立場があります。これは、分析的な真と総合的な真の間の明確な区別を否定するクワインの全体論的な哲学観から自然に導かれる帰結です。概念そのものが明確な境界を持たないとすれば、それを完全に同義な別の概念で置き換えるという概念分析の試み自体が成り立たなくなります。

分析のパラドックスは、概念の理解、知識の獲得、そして哲学的方法論としての概念分析の可能性と限界について、深く考察することを私たちに促す重要な問いであり続けています。

（参考文献情報は元の入力から省略します）

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