悲 (仏教)

悲（ひ） - 仏教の重要な概念

悲（ひ、梵: karuṇā [カルナー]、蔵: snying rje [ニンジェ]、英: compassion）は、仏教における中心的な考え方であり、他者の苦しみを共に感じ、その痛みを和らげたいという思いを指します。この心の状態は、「抜苦与楽」の「抜苦」にあたるもので、苦しみを取り除くことに寄与するという意味があります。

仏教の教えでは、悲は生きとし生けるものに対する同情や共感の感情に深く根差しており、それによって他者の苦しみを軽減しようとする姿勢を強調します。これは単なる感情だけでなく、実際に行動に移すことも含まれ、困っている人々を助けるために努力することが重要視されます。

四無量心と悲

悲は、慈・悲・喜・捨の四つの徳目で構成される「四無量心」にも含まれています。この四無量心は、仏教において重要な教えであり、仏教徒にとって心の発展に不可欠なものとされています。特に、悲は慈愛や喜び、捨ての心とともに、自己の感情を超えた他者への深い理解と愛情を促進する役割を果たします。

慈愛の瞑想との関係

上座部仏教（テーラワーダ仏教）地域では、慈愛の瞑想（mettā bhāvanā）が描かれることが多いです。この瞑想は、単に愛情を育むだけでなく、他者の苦しみに対する思いを養うことも含まれています。この慈愛の瞑想は、心を穏やかにし、涵養することを目的としており、結果的に悲の概念とも直接的に結びついています。

慈愛の瞑想には、生きるすべての存在が苦しみから解放されることを願うという要素が込められています。この瞑想によって、他者への思いやりを育むことで、自己の存在を超えた愛の感情を引き出すことが期待されます。

結論

悲は、仏教において非常に重要な概念であり、自他の苦しみを理解し、共感し、そしてその苦痛を和らげようとする気持ちを示します。この概念は、四無量心の一部として、また慈愛の瞑想を通して実践されます。悲が強調するのは、他者とのつながりと、共に生きる上での優しさと理解の心です。仏教徒は、悲を通じてこのような感情を育て、より良い生活を追求しています。

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