慈悲

慈悲の概念と大乗仏教における発展

仏教において「慈悲」とは、他の生命への思いやりを意味し、他者に楽を与え、苦しみを取り除くことを望む心の働きです。この概念は、目上の者に対する「あわれみ」や「憐憫」といった気持ちを表す際にも使われます。慈悲は、元々「四無量心」と呼ばれる四つの心の徳目の中の「慈」と「悲」という二つの概念をまとめたものであり、本来は慈（思いやり）と悲（あわれみ）という異なる意味を持つ用語です。

慈と悲の起源

「慈」という言葉は、サンスクリット語の「マイトリー（maitrī）」に由来し、衆生に対して楽を与えたいという気持ちを示します。一方、「悲」は、「カルナー」というサンスクリット語に由来し、他者の苦を取り除きたいと願う心を意味します。特に大乗仏教においては、他者の苦しみを救おうとする「悲」の心が重視され、「大悲（mahā-karunā）」と称されます。ここで注目すべきは、慈悲はキリスト教に見られる優しさや憐憫とは異なるということです。仏教では、すべての生命が平等であるとの考え方から、苦や楽は中立的な現象として位置づけられています。

大乗仏教圏における慈悲の発展

大乗仏教では、慈と悲を含む四無量心を「衆生縁」「法縁」「無縁」の三つの縁に分けて考えられています。これらは慈悲心が生ずる理由やその特性を示しています。

• - 衆生縁：この慈悲心は、他の生きとし生けるものを対象にしたもので、一般的には「有情縁」とも呼ばれます。この場合の慈悲は、一般の衆生に対する思いやりを示します。

• - 法縁：すべてのものごとは空であると理解した際に生じる慈悲心です。執著を取り除いた上で生まれるこの心は、物事の真の本質を理解したことに基づいています。

• - 無縁：これは特定の対象を持たない慈悲心であり、仏のみが有する心とも言えます。この心は、無条件の慈悲を意味します。

慈悲の三段階

この三縁の慈悲は、一般衆生への慈悲、阿羅漢や菩薩のような聖者から生じる慈悲、そして最終的には仏の哀愍（あいひん）の心へと成長すると考えられています。大乗仏教におけるこの慈悲の思想は、信者に対し深い内的変革を促し、その結果、他者との調和を求める生活を実現するための指針ともなています。

脚注・関連項目

• - 四無量心: 慈悲の根源的な徳目。
• - 観音: 慈悲の象徴的存在。
• - 愛と慈悲: 仏教における愛の理解。
• - 慈悲の瞑想: 慈悲を育む修行法。

慈悲は、仏教の中核をなし、信者の生き方に大きな影響を与える重要な理念です。

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