無愧

無愧（むぎ）

仏教の教えでは、私たちの心を曇らせ、苦しみを生み出す様々な精神作用を「煩悩」と呼びます。その中でも特に根深く、克服すべきものの一つに「無愧（むぎ）」があります。サンスクリット語では「anapatrāpya（アナパトラーピヤ）」と呼ばれ、文字通り「恥じないこと」を意味します。

無愧の意味するところ

無愧とは、単に羞恥心がないというだけでなく、自らが行った悪事や過ちに対して、全く恥じる気持ちを持たない精神状態を指します。一般的に、人は社会の中で生活する上で、倫理規範や道徳に基づき、自分の行為を顧み、誤りがあれば反省し、改善しようと努めます。しかし、無愧の心に囚われた状態では、こうした健全な心の働きが失われます。自分の振る舞いを客観的に顧みたり、反省したりすることがなく、たとえそれが世間的に見て非難されるような行為であっても、平然としていられるのです。さらに、周囲の目や他者の評価、意見を一切気にかけなくなるため、自らを律する力が働きません。これは、自己中心的な思考が極まり、社会的な責任感や共感性を失った状態と言えます。

仏教の教説における位置づけ

無愧は、仏教の様々な宗派や学派において、煩悩の一つとして重要視されています。

例えば、部派仏教における有力な学派であった説一切有部では、心の働きを細かく分類した「五位七十五法」という教えの中で、無愧を「大不善地法（だいふぜんじほう）」という根本的な悪心の一つに位置づけています。大不善地法は、どのような悪行にも必ず伴うとされる根源的な煩悩であり、無愧がそれほどまでに悪の根幹に関わる精神作用だと考えられていたことがわかります。

また、大乗仏教の唯識派においては、『大乗百法明門論（だいじょうひゃくほうめいもんろん）』という経典の中で、無愧は「随煩悩（ずいぼんのう）」の一つに分類されています。随煩悩は、根本的な煩悩（根本煩悩）に随伴して起こる煩悩であり、無愧はその中でも特に悪行に深く関わる「中随煩悩（ちゅうずいぼんのう）」というグループに位置づけられています。これは、無愧が他の様々な悪心を起こす引き金となり得る性質を持つことを示唆しています。

「愧」との関係

無愧の心は、説一切有部において「大善地法（だいぜんじほう）」とされる「愧（ぎ）」という心の働きとは対極にあります。「愧」とは、悪事を犯すこと、あるいは犯してしまったことに対して、自らを恥じ、反省し、それによって悪行を止めたり改善したりする健全な心の働きです。無愧はこの「愧」が全く機能しない状態、つまり悪を恥じる心が欠如した状態であり、だからこそ悪行を止めることができず、さらなる不善を積み重ねてしまうと考えられています。

まとめ

このように、無愧は仏教において、悪行を恥じず、反省心を持たない、世間や他者を顧みない不健全な精神状態として捉えられています。この心が強くなると、倫理的な歯止めが効かなくなり、自己中心的な振る舞いや社会規範を無視した行動に繋がりやすくなります。仏教が煩悩からの解脱を目指す上で、無愧という悪の根源的な心性を認識し、それを克服するための修行や心の訓練が重要視されるのは、そのためです。無愧の心を乗り越え、「愧」の心を育てることが、健全な精神を保ち、他者との調和を築き、自己の成長を遂げる上で不可欠であると説かれているのです。

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