アンナ・ハルプリン

アメリカの舞踏家、アンナ・ハルプリン（1920-2021）は、20世紀後半のダンス界に革命をもたらした極めて重要な人物であり、特にポストモダンダンスの誕生と発展において先駆的な役割を果たしました。モダンダンスの伝統的な形式や規則を果敢に打ち破り、実験的な探求を重ねた彼女は、「ポストモダンダンスの母胎」と称され、トリシャ・ブラウンやイヴォンヌ・レイナー、シモーヌ・フォルティといった多くの後進アーティストに決定的な影響を与えました。ハルプリンは、マース・カニンガムやジョン・ケージら同時代の革新者たちと共に、第二次世界大戦後のアメリカにおけるダンスのあり方を根本から問い直し、その概念を大きく拡張していきました。

探求の始まりとサンフランシスコでの活動

ハンナ・ドロシー・シューマンとしてユダヤ系家庭に生まれたハルプリンは、祖父が宗教的な舞踊に関わっていたこともあり、幼少期からダンスに親しみました。4歳からバレエを始めますが、型にはまった形式に馴染めず、より自由で創造的な動きを重視するクラスへと関心を移します。15歳からはルース・セント・デニスやイザドラ・ダンカンといった先駆者の技法を学び、やがて1938年にウィスコンシン大学で生涯の師となるマーガレット・H・ダブラーに出会います。ダブラーからは、個人の創造性を育むこと、そして解剖学に基づいた身体の深い理解を探求することの重要性を説かれ、ハルプリンの芸術観の強固な基盤が築かれました。様式化されたモダンダンスから離れ、日常生活に根差した独自の表現を追求する中で、ハルプリンはマース・カニンガムとは異なるアプローチで即興によるダンス創造を探求し、次世代のポストモダンダンスの思想形成に大きく寄与しました。大学で出会った夫ローレンス・ハルプリン（環境デザイナー）もまた、共同作業による創造プロセスに関心を寄せていました。

第二次世界大戦後、夫ローレンスの仕事でサンフランシスコに移住したハルプリンは、自宅敷地に作られた屋外ウッドデッキを、家族や生徒たちが共に探求する重要な場としました。1955年のニューヨークでの公演鑑賞後、既存モダンダンスの停滞と創造性の欠如に失望したハルプリンは、1959年、トリシャ・ブラウン、イヴォンヌ・レイナー、シモーヌ・フォルティ、ジョン・ケージら意欲的な芸術家たちと共に「サンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップ」を設立します。ここは、モダンダンスの技術的な制約を超え、自由で探求的なダンスを追求するための開かれた共同作業の場となりました。20年以上の活動の中で、ハルプリンは参加者が感情や共同体感覚を伴って自由に動きを探求する「ヒューマン・ポテンシャル・グロウス」という独自のプロセスを開発しました。ワークショップでの指導に加え、「Apartment 6」のような作品を通して「本当の生」をダンスで表現する上演活動も精力的に行いました。

独自の身体技法と創造的方法論

ハルプリンの重要な貢献の一つに、「運動感覚の認識（Kinesthetic Awareness）」に基づいた独自の身体探求法があります。これは、自己の動きを深く認識し、それを通じて他者への共感にも繋がる特別な感覚を養うことを目指すものです。彼女は、スイングや落下、歩行、跳躍、体重移動といった基本的な動的質を用いた「動きの儀式（Movement Rituals）」としてこれを体系化し、グループでの身体探求を促しました。また、1960年代には夫ローレンスと共同で「RSVP Cycles」という創造的方法論を開発しました。これは、リソース（Resource）、スコア（Score）、ヴァリューアクション（Valuaction）、パフォーマンス（Performance）という4要素を用いて創造プロセスを分解・構造化するもので、「集団で特定のテーマを探求し、自分たちにとって何がリアルであるかを発見できるような場」を作り出すことを目的としていました。「プラネタリーダンス（Planetary Dance）」のように、参加者に特定の指示（スコア）を与える形式を用いた作品は、ダンサーか否かを問わず参加者自身の創造性を刺激することを意図していました。ハルプリンのトレーニングは、まず身体各部の動きに集中し、その後それらを全体として統合して動くという段階的なアプローチをとりました。

病気と癒し、社会への応用

1971年に結腸に悪性腫瘍が見つかるという個人的な経験は、ハルプリンのその後の活動の方向性を大きく変えました。病気との向き合いを通じて、自身の治癒プロセスを深く探求し、その経験を記録、編集して「治癒の五段階」としてまとめました。この経験から、彼女はダンスを感情解放、自己変容、そして癒しの手段として探求するようになり、「ダークサイド・ダンス」などの作品を生み出しました。やがて公演活動は縮小しますが、癒しへの彼女の探求は周囲を触発し、1978年には娘のダリア・ハルプリンと共に「タマルパ研究所」を共同設立するに至りました。この研究所は、サンフランシスコ・ダンサーズ・ワークショップの活動を発展させた研究・教育機関として、治療や社会的な対立の解決手段としての芸術の可能性を探求しました。心理学、身体療法、そしてダンス、美術、演劇といった芸術表現を統合した「ライフ／アート・プロセス」を開発。これは、身体、動き、対話、声、ドローイング、即興、パフォーマンス、そして省察といった様々な手段を通して、参加者が自己を探求し、癒しを見出すためのセラピーとして芸術を用いる手法です。1970年代から80年代にかけて、ハルプリンは終末期医療の患者や、病気からの回復を目指す人々との協働に深く注力しました。1987年にはがん支援教育センターで作業を行い、彼らの身体認識や芸術による自己視覚化を支援しました。病気に関連する個人的なテーマに加え、1981年の「Circle the Earth」のように、重大な社会問題に関わるダンス作品も制作。これらのダンスは観客に娯楽を提供するのではなく、参加者自身が「自分自身の内面、そして世界の内部で何かを成し遂げる」ことを目的としており、ハルプリンのダンスにおける強い政治性を示すものでもあります。

遺産

長年にわたり、アンナ・ハルプリンは教育者としても多くの人々に深く慕われました。それは、彼女がダンサーたちを、自身の振付や表現を創造するための新たな、そして個人的な領域へと、優しく、しかし確実に導く手腕を持っていたからです。彼女の活動は、ダンス界のみならず、教育、セラピー、社会活動など幅広い分野に影響を与え続けています。夫ローレンスとの共同開発による創造的方法論RSVP Cyclesは、様々な分野に応用されています。型破りな探求を通じて、人間の身体、心、そして社会との深いつながりをダンスによって表現し続けたアンナ・ハルプリンは、ダンスの可能性を拡張した真の革新者として、その名を歴史に深く刻んでいます。

もう一度検索