カトリック聖職者のウスタシャへの関与

カトリック聖職者とクロアチア独立国のウスタシャ政権

1941年にナチスの傀儡政権として成立したクロアチア独立国(NDH)において、カトリック教会は重要な役割を果たしていました。ウスタシャ運動に関与したカトリック聖職者たちは、政権の樹立を支持し、さまざまな形でその政治体制に関与しました。この関係は、クロアチア独立国の社会と歴史に深い影響を及ぼしました。

クロアチア独立国の成立と教会の役割

クロアチア独立国の誕生は、カトリック教会にとって喜ばしい出来事でした。ウスタシャの指導者、アンテ・パヴェリッチはカトリックをクロアチア文化の中心に据えることを目指し、教会との関係を強化しました。教皇はこの新しい政権の承認を通じて、広範な国民支持を得ようとしていました。パヴェリッチは1941年5月、ローマで教皇ピウス12世と直接会い、教会の祝福を受けました。しかし、彼とウスタシャ軍はその後、数えきれない人々を虐殺する行動に出る事となりました。教皇は、彼らとの関係を断つことはありませんでした。

一方で、アロイジエ・ステピナツ大司教は当初、ウスタシャと距離を置く努力を始めたものの、結局は教会と政権の関係を強化する道を選びました。このような状況下で、バチカンと教会指導者の反応は不十分だとされたため、数多くの聖職者がウスタシャの暴力行為に加担することとなります。

ウスタシャの暴力と聖職者の関与

ウスタシャ政権下では、暴力行為が横行しました。多くのカトリック聖職者がその行為に直接関与していたことが記録されています。特に、ヤセノヴァツ強制収容所を運営していたミロスラヴ・フィリポヴィッチは「ヤセノヴァツの悪魔」として知られ、数十万人を虐殺しました。このように、カトリック司祭の中にはウスタシャに協力し、反ユダヤ的な宣伝を行う者もいました。特に、司教イヴァン・シャリッチはユダヤ人の財産を奪うことを公然と支持しました。

さらに、一部の司祭はウスタシャの個人的なボディガードとして活動しており、暴力の助長役割を果たしていました。中には、子供の殺害を正当化するような発言をする者も存在し、カトリック教会全体に対する批判が高まりました。この状況を受け、ステピナツ大司教はウスタシャとの関係が糾弾されるのを恐れ、慎重に行動することが求められました。

改宗と強制的な政策

ウスタシャ政権は、正教徒のセルビア人に対し強制的にカトリックへの改宗を促進しました。教会はこのプロセスに巻き込まれていきました。改革者たちは、ユダヤ人や正教徒を「国家の敵」として扱い、迫害の正当化を図りました。しかし、改宗した多くの人々も迫害の対象となり、残酷な運命が待ち受けていました。

ステピナツは司教協議会を開き、パヴェリッチに対する要請を行いましたが、内部での支持は不十分で、彼自身がウスタシャ政権を批判することはありませんでした。このような沈黙は、教会の信用を損なう結果を招き、環境はさらなる迫害を招くことになってしまったのです。

戦後の展開と教会の対応

戦後、ウスタシャによる虐殺が明るみに出る中で、バチカンはその責任についての対応を迫られました。しかし、教皇ピウス12世は、ステピナツやその他の関わった聖職者に対し、明確な非難を行うことはありませんでした。これにより、カトリック教会内における信頼の喪失が続きました。

1946年、ステピナツは重罪で起訴され、彼の行動は疑念を呼び込むことになります。彼はバチカンから昇進を果たすものの、戦争中の行動に対する批判は根強く残っていました。戦後の裁判では、ウスタシャ政権を支持したことが大きな問題視されました。

バチカンとウスタシャ政権の関係

バチカンは長らくウスタシャ政権に対して黙認の態度を続け、教会の立場が脅かされることを恐れていました。しかし、後にバチカンはローマを経由して逃亡したウスタシャの体制に隠れた聖職者たちに対する支援を行っていたことが指摘されました。これが後のバチカンへの訴訟問題へと繋がることになります。

戦後の混乱の中で、教会は自らの責任と向き合うことなく、持続的にその偏見を守り続けたため、多くの人々の信頼を失ったのです。カトリック教会の歴史の中で、この時期のウスタシャ政権との関わりは重い足跡を残すこととなりました。

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