スコラスティック・ムカソンガ

スコラスティック・ムカソンガ：ルワンダの悲劇と記憶の継承

スコラスティック・ムカソンガは、1956年ルワンダに生まれ、フランスを拠点に活躍する小説家であり、社会福祉士です。1994年のルワンダ虐殺という凄惨な出来事を生き抜き、家族や親族37人を失った経験は、彼女の生涯と創作活動に深い影を落としました。虐殺後10年を経て初めてルワンダに帰国した彼女は、失われた命と記憶を後世に伝えるため、書くことを決意します。

困難な生い立ちとルワンダの民族対立

ムカソンガは、ツチ族の家庭に生まれました。ルワンダでは、ベルギー植民地時代からツチ族とフツ族の間で深刻な民族対立が続いており、人種差別的な政策によってツチ族は常に抑圧されてきました。ムカソンガの家族も、フツ族の支配下で迫害を受け、故郷を追われ、キガリから南にあるニャマタへと移住を余儀なくされました。そこは、乾燥した過酷な環境で、アフリカ睡眠病が蔓延する危険な場所でした。

一家は、日々の生活の中でフツ族からの暴力や迫害に常に晒されていました。ムカソンガの父は、娘がルワンダを脱出し、生き延びるためには教育が不可欠だと考え、キガリのエリート女子校、ノートル＝ダム・ド・シトーへの入学を強く望みました。ムカソンガは、厳しい環境の中でも勉学に励み、同校に入学します。しかし、学校でもツチ族であることによる差別や、フツ族の生徒との対立に苦しむことになります。

ブルンジでの亡命生活と社会福祉士への道

1970年代初頭、ルワンダの政治情勢はさらに不安定化し、ツチ族への弾圧は激化します。ムカソンガは兄とともに、隣国ブルンジに亡命します。ブルンジでもツチ族とフツ族の対立は深刻で、ムカソンガは常に危険に晒されていました。

ブルンジでムカソンガは社会福祉士養成学校に進み、国家資格を取得します。彼女は、教育を受けられず、農業に従事する女性たちを支援したいという強い思いからこの道を選びました。その後、ユニセフで働き、農村の女性たちの生活改善に尽力します。ブルンジでフランス人と結婚し、子供をもうけ、夫の転勤に伴いフランスへと移住します。フランスでも社会福祉士として働き続け、移民支援にも携わりました。

ルワンダ虐殺と記憶の記録

ムカソンガがフランスに移住したのは、ルワンダ虐殺の2年前でした。彼女は、父からの手紙で虐殺の噂を聞いていましたが、その全貌を知ることはありませんでした。後に、家族や親族37人が虐殺されたことを知ったムカソンガは、深い悲しみと絶望に打ちひしがれます。

10年後、初めてルワンダの故郷に戻ったムカソンガは、何も残っていない故郷の現状を目の当たりにします。彼女は、家族を忘却の淵から救い出すため、そして彼らに尊厳を与えるため、執筆活動を通して「紙の墓石」を建てることを決意しました。

文学活動と『ナイルの聖母』

2006年、自伝的小説『イニェンジもしくはゴキブリ』を発表。これは、ルワンダの民族対立の歴史と自身の家族の悲劇を赤裸々に描いた作品です。その後も、母親の人生を描いた『裸足の女』、ルワンダの子供時代の体験を描いた短編集『リギフ（飢え）』を発表しました。

2012年に発表された『ナイルの聖母』は、彼女の代表作であり、ルノードー賞をはじめ、数々の文学賞を受賞しました。この長編小説は、母校をモデルにした寄宿学校を舞台に、ルワンダ・クーデター前夜の混乱と、ツチ族とフツ族の対立を描写しています。ムカソンガは、この作品で、和解のためにはまず分裂の原因を理解する必要があると訴えています。この小説は、2019年には映画化もされました。

継続する活動

ムカソンガは、社会福祉士としての仕事と並行して、執筆活動を継続しています。彼女の作品は、ルワンダの悲劇を世界に伝え、人々の記憶を呼び覚ます役割を果たしています。彼女は、エリ・ヴィーゼルやプリーモ・レーヴィといったホロコーストをテーマにした作家の影響も受けており、その経験は彼女の作品に深く反映されています。ムカソンガの活動は、ルワンダの過去に向き合い、未来を築くための重要な一歩となっています。彼女の著作は、世界中の人々に深い感動を与え、平和と人権への意識を高めることに貢献しています。

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