ネオ進化論

ネオ進化論（neoevolutionism）とは、チャールズ・ダーウィンの進化論から着想を得つつ、19世紀の古典的な社会進化論が持っていた一部の独断的な見解を修正・放棄することで発展した理論体系です。これは、社会の長期的な変化や、異なった文化に見られる共通の発達パターンを、一方的な「進歩」という視点ではなく、より多角的に説明することを目的としています。

ネオ進化論は1930年代にその萌芽が見られ、第二次世界大戦後の時期に本格的に展開しました。そして、1960年代には、人類学や社会学といった分野に広く受け入れられるようになりました。

この理論は、考古学、古生物学、史学史など、多様な分野から得られた経験的な証拠に深く根差しています。ネオ進化論の提唱者たちは、この理論が道徳的価値や文化システムの優劣に関する言及を一切排除し、客観的かつ記述的であることを強調しています。古典的な19世紀の進化主義は、文化がどのように発展するかを一般的な原則に基づいて説明しようとしましたが、20世紀初頭には歴史個別主義者たちによって非科学的であると批判され、一度は衰退しました。しかし、ネオ進化論の思想家たちは、進化的な視点を現代の人類学に適合させる形で再び導入し、その地位を確立したのです。

ネオ進化論は、古典的な社会進化論の核となる考え方、特に従来の理論で支配的だった「社会進歩」という概念を大きく見直しました。すなわち、社会の発展が必ずしもより「良い」方向へ向かうという一方通行の直線的な進歩観を放棄したのです。同時に、古典的な決定論的な主張も捨て去り、確率論的な見方を取り入れました。これにより、偶然の出来事や個人の自由意志が社会の進化の過程に重要な影響を与えうることを認めました。また、反事実の歴史（counterfactual history）の探求も支持しました。「もし〇〇だったらどうなっていただろうか？」という問いを通じて、社会の進化が辿りうる、あるいは辿ったかもしれない異なる可能な経路を考察するのです。これにより、様々な文化が多様な方法で発展し、場合によっては他の文化が経験した段階を一気に飛び越える可能性も考慮されるようになりました。

ネオ進化論は、経験的な証拠の重要性を極めて強調します。19世紀の進化主義がデータの解釈に主観的な価値判断や仮説を強く用いる傾向があったのに対し、ネオ進化論は文化的な進化の過程を分析する際に、測定可能なデータや情報に基づいた客観的な手法を採用しました。

ネオ進化論における主な思想家として、以下の人物が挙げられます。

フェルディナント・テンニース: 厳密にはネオ進化論者として分類されるわけではありませんが、彼の業績はしばしばこの理論の基礎の一つと見なされます。テンニースは、社会の発展が必ずしも望ましい方向へ進むとは限らない、すなわち社会の進歩は完璧ではないと主張した初期の社会学者の一人です。この、進歩概念に対する批判的な視点は、ネオ進化論における「社会進歩」概念の放棄と通底するものがあります。
レズリー・A・ホワイト: 彼の著作は、社会学者や人類学者の間で進化主義への関心を再び高める上で決定的な役割を果たしました。ホワイトの理論において最も重要な要素は技術です。彼は、社会のシステムは技術的なシステムによって大きく規定されると主張しました。これは、初期の人類学者であるルイス・ヘンリー・モーガンの影響を受けています。ホワイトは、社会の進歩度合いを測る指標として、特定の社会が消費するエネルギーの量を提案しました（これは「文化的進化のエネルギー理論」として知られています）。彼は人類の発達過程をエネルギー利用の観点から五つの段階に区分しました。
1. 人間の筋肉エネルギーのみに依存する時代
2. 家畜のエネルギーを利用する時代
3. 植物のエネルギー（農業革命以降）を利用する時代
4. 石炭や石油などの天然資源のエネルギーを利用する時代
5. 核エネルギーを利用する時代

ホワイトはこれを定量化するため、社会の進歩（P）は、消費されるエネルギーの量（E）と、そのエネルギーを利用する技術の効率（T）の積で表されるという公式 P = E × T を提唱しました。

ネオ進化論は、このように社会や文化の複雑で非決定論的な発展経路を、客観的なデータに基づき、多様な可能性を考慮しながら理解しようとする試みであり、現代の社会科学において重要な位置を占めています。

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