プラトニック・ラブ

プラトニック・ラブ：精神的な愛の概念

プラトニック・ラブとは、肉体的な欲望を伴わない、精神的な愛を指す概念です。この用語は、古代ギリシアの哲学者プラトンに由来し、その思想は時代を超えて愛の形を考察する上で重要な地点となっています。かつては、互いを思いやる男女が結婚するまで肉体的な接触を持たないことが理想とされ、プラトニックという言葉が使われるようになりました。しかし、現在ではその意味合いは薄れ、時には死語と言われることもあります。

プラトニック・ラブの歴史的背景

プラトン自身が「純潔」を教唆したわけではなく、むしろ彼の時代には少年愛が accepted されていました。プラトンは『饗宴』の中で、肉体に惹かれる愛を否定せず、むしろ精神の愛がより優れていると説きました。特に、美のイデアへの愛が最高であると考えたことで、プラトニックという言葉が生まれる契機となりました。

ルネサンス期にフィレンツェの人文主義者マルシリオ・フィチーノがプラトンの著作をラテン語に翻訳し解釈したことで、プラトニック・ラブが広まりました。彼の解釈では、愛を通じて神に近づく過程が重視され、精神的なつながりが強調されたのです。このように、プラトニック・ラブは男女の禁欲的な愛情を指す言葉としても使われる様になりました。

現代のプラトニック・ラブ

心理学者の宮城音弥は、人間が持つプラトニック・ラブの傾向について言及し、純粋な形のプラトニック・ラブを見出すことが難しいと指摘しています。彼は、特に性格に異常を持つ人々にその傾向が見られると述べ、一般的には既婚男性が不倫を行うような状況を例に挙げています。こうした愛情は、精神的な結びつきが希薄であるため、プラトニック・ラブとは言えないものとなります。

西洋におけるプラトニック・ラブの文学

中世の時代においては、騎士道がプラトニック・ラブの一形態と見なされ、貴婦人への精神的な愛が理想的とされていました。その中で詩人たちは女性に対する絵画的な愛を表現し、ダンテのベアトリーチェやペトラルカのラウラなどがその代表例です。このように、愛に対する精神的なアプローチは、キリスト教の教えとも絡み合って普遍的な価値として認識されました。

最も早い英語での表現の1つは、ウィリアム・ダヴェナントの喜劇「Platonic Lovers」(1636年)に見られ、プラトニック・ラブが演劇の題材として扱われるようになりました。また、ノーベルト・ビアスが「プラトニック・ラブとは、不能と不感症の間の愛情を表す愚かな名前だ」と批判するなど、文学界でもその成立論争が続いていました。

日本におけるプラトニック・ラブ

日本においても、プラトニック・ラブの概念は存在します。北村透谷は、時代の文脈の中で純潔を重んじる風潮について悲哀を表現しており、江戸時代の風流や人間の愛情表現に関する見解が形成されていました。彼は「処女の純潔を論ず」などの作品でその観点を探求しました。

プラトニック・ラブは今日でも議論の余地があるテーマであり、精神的な愛情に対する理解は時代や文化に応じて変化してきました。現在においては、あらためて愛の本質を考えさせられる概念となっています。

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