ヘルマン・ニッチュ

ヘルマン・ニッチュ（Hermann Nitsch、1938年8月29日 - 2022年4月18日）は、オーストリアを代表する実験的なマルチメディアアーティストです。「ニッチ」あるいは「ニッチェ」とも表記されます。彼は特にパフォーマンスアートの分野で知られていますが、画家、作家、作曲家としても多岐にわたる活動を展開しました。

1938年にウィーンで生まれたニッチュは、1950年代後半にウィーンの教育機関でグラフィックアートを学びました。当初はアクション・ペインティングに影響を受けていましたが、1960年代に入ると、動物の臓物や血、死骸などを素材とした極めて過激なパフォーマンスアートへと傾倒していきます。同時期に活動したギュンター・ブルスやオットー・ミュールらと共に「ウィーンの三羽烏」と呼ばれ、これにルドルフ・シュヴァルツコグラーを加えた4名は「ウィーン・アクショニスト」として知られています。彼らは既存の芸術の枠組みを超えた表現を追求し、共同作業も多く行いましたが、その表現の過激さから、ニッチュは度々逮捕・投獄され、法的な問題を引き起こしました。

ニッチュの絵画作品は、パフォーマンスの中で制作されることも多く、明るい赤、栗色、あるいは青白い灰色といった色彩の絵具を画面に叩きつけたり、流し込んだりして描かれます。これらの色彩は身体の断裂や傷を象徴しており、絵画作品としても制御された暴力性を主題とするものとして捉えられます。

OMシアター
ニッチュは1950年代に、自身の芸術活動の核となる「Orgies-Mysteries Theatre」（OMシアター、秘儀祭と神秘の劇場）と名付けた独自の芸術理論を構想し、1962年にウィーンで最初の実践である「アクション1」を行いました。この初期のパフォーマンスでは、子羊の皮剥ぎや手足の切断といった行為が伴われ、ニッチュは儀式性と実存的な探求を内包するアーティストとして注目を集めるようになります。白布が貼られた壁に磔にされた子羊は、内臓を取り出され、白いテーブルの下に置かれた上で、血や湯を浴びせかけられました。パフォーマンス中には、ニッチュ自身が作曲した音楽作品も重要な要素として演奏されました。

1968年には、当時ジョナス・メカスがニューヨークで運営していたシネマテーク（アンソロジー・フィルム・アーカイブスの前身）で「アクション25」を公演しました。ニッチュは会場中央にヤギ一頭を吊り下げ、その肉片を会場中に撒き散らしました。さらに、肉片に赤い塗料（血を象徴）を大量にかけ、それを参加者の股間に押し付けるといった行為も含まれました。また、白いガウンを着た若い女性モデルや逆さ吊りにされた男性モデルに対して、赤い塗料を大量に浴びせかける「血責め」と称される行為が行われました。これらの行為は、他者への徹底的な介入を通じて、自身の内的な自由を希求する試みであり、人間の「血」に対する嗜好や、肉体的自由の追求に不可欠な要素としての「血」の存在を露わにする目的も持っていました。

1971年、ニッチュはオーストリア郊外にプリンツェンドルフ城を購入し、そこを永続的な活動拠点としました。城内外でOMシアターを継続的に開催するようになり、解体された動物の臓器や死骸、ブドウなどの果物、磔の十字架といった準宗教的な象徴物、そして音楽やダンスといった様々な要素を複合的に用い、多数の参加者が巻き込まれる祝祭的なパフォーマンスへと発展させました。パフォーマンスの過程で生み出されたオブジェや絵画、舞台装置なども独立した作品として発表されました。

「アクション」と総称されるニッチュのパフォーマンスは、長年の実践を経て次第に洗練されていきました。1998年にはプリンツェンドルフ城で、OMシアターの100回目の公演である「アクション100」（後に「6-Day Play」と命名）を主宰しました。これはニッチュ自身が芸術活動の頂点と位置づけているものです。2004年には短縮版（2日間）も実施しています。

ニッチュ自身は、OMシアターが抑圧された感情の解放、すなわちカタルシスの理論に基づくと述べています。その目的として、深い瞑想状態、そしてそれに続く精神の「神秘的な昇華」を挙げており、芸術を一種の代替宗教として捉え、中世における芸術と儀式の関係性を現代に復興しようとする試みであるとしています。

評価
ニッチュの「アクション」は、集団的なカタルシスを通して、現代文明が抱える抑圧や矛盾を露わにする試みであると評価されています。その着想源としては、古代ギリシャのディオニューソス祭やキリストの受難劇などがあげられ、ジークムント・フロイトの精神分析学からも強い影響を受けています。キリスト教の象徴性を借りつつ、黒ミサや悪魔払いのような性質を帯びる一方、サディズム的な視点から、人間と動物の存在に流れる共通のリアリティを確認し、「血の雨」を浴びるような行為を通して、肉体の根源的な歓喜を再認識することを目的の一つとしています。

時には、隔世遺伝的な宗教観念や犠牲の概念といった道徳的・倫理的な規範を風刺・批判する作品として解釈されることもあります。また、その作品は、ニュース映像や映画、テレビゲームなどを通して我々が慣れ親しんでいる現代文化との関係性において語られることも多く、このような相関関係は、暴力と文化が複雑に絡み合う現代社会の様相と関連付けて論じられてきました。

1995年頃までには、ニッチュは次第に美術界の既存の枠組みの中でも評価されるようになります。例えば、ウィーン国立歌劇場はマスネーのオペラ『エロディアード』の演出・衣装デザインをニッチュに依頼しました。晩年も、著作や音楽作品を発表し続けました。

ニッチュは、1972年と1982年のドクメンタ、1988年のシドニー・ビエンナーレに参加するなど、世界各地でパフォーマンスや個展を多数開催しています。日本でも、1999年の「アクション：行為がアートになるとき」（東京都現代美術館）、2005年の「痕跡―戦後美術における身体と思考」（東京国立近代美術館）、2008年の横浜トリエンナーレといった主要な展覧会で、彼の絵画やインスタレーションが紹介されました。2007年には、オーストリアのミステルバッハにヘルマン・ニッチュ美術館が開館し、彼の功績を現代に伝えています。

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