ベナンダンティ

ベナンダンティ：善き歩行者の幻視と異端審問

ベナンダンティ（伊: Benandanti、「善き歩行者」）は、16世紀から17世紀にかけて、イタリア北東部フリウーリ地方の農民の間で信じられていた幻視的な伝統を持つ人々を指します。彼らは、眠っている間に体から魂が抜け出し、豊作を願って邪悪な魔女と戦うと信じられていました。しかし、近世の魔女裁判の最中、ベナンダンティは異端や魔女としてローマの異端審問で告発され、その信仰は悪魔崇拝と同一視されて迫害を受けました。

ベナンダンティの概説

当時の記録によると、ベナンダンティは羊膜に包まれて生まれてくると信じられていました。そして、その特別な出生によって、彼らは一年の特定の木曜日の夜に、幻視的な儀式を行う能力を得るとされていました。儀式の間、彼らの魂は動物の姿を借りて空を駆け巡り、フリウーリ地方の各地へ向かいます。そこで、他のベナンダンティたちと様々な遊戯や活動を行い、モロコシの芯を使って収穫物や共同体を脅かす魔女と戦いました。

幻視的な旅に出ていない時でも、ベナンダンティは治療に使う魔術的な力を持つと信じられていました。

1575年、村の聖職者ドン・バルトロメーオ・ズガバリッツァが、ベナンダンティであるパオロ・ガスパルットの主張を調査し始めたことで、ベナンダンティは初めてフリウーリ地方の教会の権力者たちの注意を引きました。ズガバリッツァはすぐに調査を中止しましたが、1580年に異端審問官フェリーチェ・ダ・モンテファルコによって調査が再開されました。彼はガスパルットだけでなく、他のベナンダンティや霊媒にも尋問を行い、最終的に彼らを異端として有罪と判決しました。宗教裁判の圧力のもとで、金縛りを伴う夜の幻視的な旅は、悪魔的なサバトになぞらえられ、ベナンダンティの儀式は根絶されていきました。宗教裁判による迷信への弾劾によって、20世紀に至るまで、フリウーリの民間伝承において、「ベナンダンティ」は「魔女」と同義として扱われるようになったのです。

最初にベナンダンティの伝統を研究した歴史家は、イタリア人のカルロ・ギンズブルグです。彼は1960年代初頭から裁判記録の調査を始め、ついに『ベナンダンティ　16-17世紀における悪魔崇拝と農耕儀礼』を出版しました。ギンズブルグは、ベナンダンティを「豊穣の儀式」であり、そのメンバーは「収穫と豊穣の守護者」であると解釈しました。さらに、ベナンダンティはリヴォニアの狼男信仰のような、キリスト教以前に起源を持つヨーロッパの幻視体験の伝統の中で生き残ったものの一つに過ぎないと主張しました。現在では、多くの歴史家がギンズブルグの解釈に基づいて研究を進める一方で、異議を唱える研究者も存在します。

ベナンダンティのメンバー

ベナンダンティは「善き歩行者」を意味し、フリウーリ地方の民間伝承における一員です。男性も女性も含まれており、自分たちの役割は共同体と収穫物を保護することだと考えていました。彼らは、体からネズミ、ネコ、ウサギ、蝶などの姿で抜け出すと語りました。男性は雲に向かって飛び、共同体の豊穣を守るために魔女と戦い、女性は盛大な宴会を開くとされていました。

ヨーロッパ全域の大衆文化では、幻視的な能力は先天的なもの、または後天的なものと考えられていました。フリウーリ地方では、ベナンダンティは生まれた時から運命づけられた先天的な力だと考えられていました。特に、羊膜に包まれて生まれてくることが、ベナンダンティになる運命の兆候だと広く信じられていました。当時のフリウーリの民間伝承では、羊膜は魔術的な力を持つとされ、兵士を危険から守り、敵を退け、訴訟で弁護士を勝利に導く力と関連付けられていました。その後、イタリアの多くの地域で、魔女が羊膜に包まれて生まれてくるという信仰が見られ、フリウーリの民間伝承との関連が指摘されています。

現存する記録によれば、ベナンダンティのメンバーは幼少期に、通常は母親からベナンダンティの伝統について教わることが多かったようです。歴史家のノーマン・コーンは、ベナンダンティの伝統は、社会で一般的に受け入れられている信仰によって、個人のトランス状態での体験が深く習慣づけられていたことを示していると指摘しています。

幻視的な旅

ベナンダンティは幻視的な旅を精神の旅と説明しましたが、その体験を現実のことだと主張し、現実の出来事として信じていました。

カトリック教会の断食期間である四季の斎日の間の木曜日に、ベナンダンティは魂が体から抜け出し、小さな動物の姿になると主張しました。男性の魂は魔女と戦うために野原へ向かい、魔女がモロコシで武装しているのに対し、ベナンダンティの男性はウイキョウの茎で戦いました。もしベナンダンティが勝利すれば、豊作が保証されると信じられていました。

女性は別の聖なる仕事を行いました。体から抜け出した彼女たちは、踊りを踊り、魂や動物、妖精の行進と共に飲み食いをし、村人の中で誰が次の年に死ぬのかを知るとされていました。ある記録によると、この宴会は「尼僧院長」によって管理されており、彼女は井戸の縁に座っていたと言います。カルロ・ギンズブルグは、この魂の集まりを、魔術や占いを伝えた女性神によって管理されていたイタリアやシチリアの集団の言い伝えと比較しました。

1575年から始まった初期のベナンダンティの旅の解釈には、悪魔的な魔女のサバトとの関連性は見られませんでした。悪魔崇拝、キリスト教の否定、十字架の冒涜、聖餐の汚辱といった要素は一切含まれていませんでした。

魔女との関係

ギンズブルグは、初期の記録ではベナンダンティ自身が魔女なのかどうかについて混乱が見られると指摘しました。彼らは邪悪な魔女と戦い、魔術で傷ついた人々を治療する一方で、夜の旅で魔女と結びつき、粉ひき屋のピエトロ・ロターロは彼らを「ベナンダンティの魔女」と呼んでいたと記録されています。ドン・バルトロメーオ・ズガバリッツァは、ベナンダンティを魔女と見なしつつも、共同体を子供に害をなす悪い魔女から守る良い魔女だと信じていました。ギンズブルグは、このベナンダンティと魔女の関係の矛盾が、最終的には宗教裁判による迫害に影響を与えたと述べています。

異端審問と迫害

ズガバリッツァの調査: 1575年

1575年初頭、男性のベナンダンティであるパオロ・ガスパルットが、原因不明の病気にかかった粉ひき屋ピエトロ・ロターロの息子を治すための呪いを教えました。この出来事は、地元の司祭ドン・バルトロメーオ・ズガバリッツァの関心を引き、ガスパルットを詳しく尋問しました。ガスパルットは、病気の子供は「魔女に取り憑かれていた」が、ベナンダンティのおかげで死なずに済んだと説明しました。ズガバリッツァはベナンダンティについてさらに詳しく尋ねると、彼らは「斎日の間の木曜日に魔女たちと様々な場所に出かけなければならない」と答えました。そこで彼らは「戦い、遊戯をし、飛び跳ね、様々な動物の背にまたがり」、魔女がモロコシの茎でベナンダンティを叩くのに対し、ベナンダンティはウイキョウの束で応戦すると語りました。

ドン・ズガバリッツァはこれらの魔術的な話に関心を抱き、司教代理人のモンシニョール・ジャコポ・マラッコと審問官フラ・ジュリオ・ダシスに助言を求めました。ガスパルットは異端審問官の前で、ベナンダンティが遊戯に参加した後に行うことについて、さらに多くの情報を提供しました。ガスパルットによれば、「魔女や魔法使いや放浪者たち」は「きれいな水」を探しながら住民たちの家の前を通り、水を見つければそれを飲みました。もし魔女たちがきれいな飲み水を全く見つけられなかったならば、彼らは地下室に行き、ワインの樽をすべてひっくり返してしまったと言います。

ズガバリッツァは当初、これらの出来事が実際に行われているというガスパルットの主張を信じていませんでした。司祭の疑念に対し、ガスパルットは彼と異端審問官をベナンダンティの集会に招待しましたが、同胞の名前を言うことは拒否しました。その後、ズガバリッツァはバッティスタ・モドゥーコという別の自称ベナンダンティから、夜の儀式の間に何が起こっているかについての情報を得ました。最終的に、ズガバリッツァと異端審問官ジュリオ・ダシスは、ベナンダンティの調査を諦めることにしました。カルロ・ギンズブルグは、彼らがベナンダンティたちの夜の戦いや魔女との戦いを単なる作り話だと考えるようになったからではないかと推測しています。

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