ルイス・ヘンリー・モーガン

ルイス・ヘンリー・モーガン（Lewis Henry Morgan、1818年 11月21日 - 1881年12月17日）は、19世紀後半にアメリカ合衆国で活躍した文化人類学者です。彼の研究は、初期の人類学、特に社会進化論の発展に大きな影響を与えましたが、その学説には現在では看過できない問題点も含まれていました。

略歴と初期の研究

1818年、ニューヨーク州オーロラの近くで誕生したモーガンは、1840年にユニオン大学を卒業後、1844年からロチェスターで弁護士としてのキャリアをスタートさせました。弁護士業の傍ら、故郷の近くに居住するイロコイ連邦の人々の生活や文化に強い関心を抱き、彼らの「保護」を目指す運動を展開します。この活動と並行して、アメリカインディアンに関する民族誌的な調査を精力的に行い、1847年にはその成果をまとめた『イロコイ族についての書簡』を雑誌『アメリカン・レヴュー』に発表しました。その後も、1851年に『イロコイ同盟』、1857年に『イロコイ族の出自の規律』といった著作を次々と出版し、1859年にはついに法律業を辞め、民族学研究に専念する道を選びました。

研究の深化と主要著作

民族学研究に専念することを決めたモーガンは、フィールドワークの範囲を広げ、民族学者、宣教師、商人、領事、入植者など（主に白人）に質問状を送付し、世界各地の多様な民族における親族名称体系に関するデータを収集しました。この広範な調査に基づき、1871年には『人類の血縁と婚姻の諸体系』を刊行し、異なる文化における親族関係の呼称方法を比較研究しました。1875年には科学アカデミー会員に選ばれ、アメリカ学術振興協会に民族部会を創設し、その初代部長を務めるなど、学界でも重要な役割を担いました。この時期、彼の研究はさらに進展し、1877年に主著となる『古代社会』を発表します。

『古代社会』において、モーガンは人類社会、特に先史時代の発展段階を論じました。その内容は、初期の「凶暴性」や「野蛮性」から始まり、家族形態、婚姻形態、親族名称体系の変遷、そして氏族制度の構造など多岐にわたります。イロコイ族社会の観察から得た知見を基に、彼は人間社会が「野蛮」「未開」「文明」という三つの段階を経て発展すると主張する社会進化論を展開しました。

人種差別的側面と批判

モーガンの社会進化論は、当時のアメリカ合衆国において、ヨーロッパ白人文化の優位性を理論的に正当化するものとして、一部の人類学者や支配階級から支持されました。彼の学説は、白人種が「野蛮な民族」を「開化」させ、「進化」を促したという影響の根拠として援用されることとなり、「黒人やインディアンは白人よりも劣った、発展段階が遅れた民族である」という人種階層化の主張に利用され、合衆国における人種差別を永続化させるための道具としてしばしば使われました。

モーガンは、人類が「文明」段階に到達するには95,000年もの長い年月がかかるとし、その発展段階を飛び越えたり、急速に進めたりすることは不可能だと考えました。この考え方は、「95,000年遅れている」とされるインディアンや黒人が、白人の文化レベルに永久に追いつくことはできないという論理に繋がりかねないものでした。彼は、アメリカインディアンをせいぜい「上位の野蛮人」と位置づけ、ヨーロッパ白人こそが文明段階に到達した支配者階級であるとみなしました。白人種が他の「有色人種」よりも進化しているという暗黙の前提に基づき、彼の理論は「文明的な社会は原始社会の文化よりもはるかに進んでいる」という結論を導きました。もともと、彼の定義する「凶暴性」や「野蛮性」といった概念は、「アメリカインディアン」という言葉と同義語のように扱われ、16世紀から19世紀にかけて白人社会がインディアンをこのように呼称し続けた差別的なステレオタイプと深く結びついていました。このステレオタイプは、21世紀の現在に至るまで、「インディアン・マスコット問題」などに象徴されるように、インディアン民族に対する圧迫や差別の根源の一つとなっています。

モーガンは、人類は単一の起源から進化を通じて多様化したという人類一源論の立場を取りましたが、科学的方法を用いた彼の研究手法が、異なる人種は独立して発生したと主張する人類多起源説論者との対立の中で、人種を等級づけるための「科学的人種差別主義」として機能してしまった側面もあります。モーガンのこのような人種差別的な理論に対しては、インディアン自身の側からもカルロス・モンテスマのような人物が論陣を張って反発しました。モーガンはインディアン社会を白人社会よりも劣っていると主張しましたが、実際には多くのインディアン共同体社会は、高度な平等主義に基づく合議制民主主義を実践していました。スー族インディアンのヴァイン・デロリア・ジュニアは、モーガンをはじめとする人類学者の「フィールドワーク」は、インディアンを子ども扱いし、白人社会の偏見を通して行われた歪んだものであり、その研究報告は現実のインディアン共同体社会とは全く異なると厳しく批判しています。

インディアン同化政策への影響

モーガンは、1877年に発表した社会進化論の中で、「原始文化は、恒久的な土地の再分割が進むにつれて、いずれその遊牧的な生活様式を放棄することになる」と論じました。この際、彼は「土地を所有することこそが文明の証である」という考えを付け加えています。彼の弟子であるジョン・ウェズリー・パウエルは、1879年に創設されたスミソニアンアメリカ民族学局の局長となり、進化論人類学者として、モーガンの理論を基にインディアンの同化政策を推進しました。パウエルは、インディアンを白人社会に同化させる最良の方法は、部族のまとまりを分断し、土地を個人の所有物として割り当てることだと考えました。モーガンとパウエルは、インディアンの共有文化や伝統的な土地利用のあり方を無視し、保留地制度を廃止して個人による土地所有へ移行させることで、インディアンが工業化された白人文化へ同化し、市民権を獲得して自立できるようになると信じていました。

しかし、インディアンの共有文化を顧みないモーガンとパウエルの理論は、モーガンの死後、1887年に成立したドーズ法（一般土地割当法）へと繋がりました。この法律はインディアンの部族社会を根底から破壊し、共同体としての土地所有を解体させました。ドーズ法が施行されてから1934年のインディアン再編成法が制定されるまでの間に、全米のインディアン部族はその領土の実に3分の2を白人入植者によって奪われてしまうという悲劇的な結果を招きました。

現在の評価

モーガンの古代史に関する研究、特に原始社会の分析は、同時代の思想家であるカール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスに大きな影響を与えたことが知られています。しかし、彼の提唱した社会進化論や人種に関する学説そのものは、現代の人類学においては基本的に否定されています。その一方で、人種的偏見という側面を除けば、原始共同体内部の連帯性を維持していたとされる「グループ婚」など、特定分野の研究については再評価の動きも見られます。マルクスやエンゲルスへの影響は、主に人類社会の生存のあり方が時代によって変遷するという点に向けられたものであり、モーガンが先史時代を「野蛮」とし、その後の歴史時代の父権的私有制を問題視しなかった点は、マルクスやエンゲルスとは異なる視点でした。

日本では、第二次世界大戦後に布村一夫がモーガン学説を熱心に研究し、「モーガン学者」と呼ばれるほどでした。その学統は直弟子の石塚正英に引き継がれています。

モーガンの業績は、初期の人類学の発展に貢献した側面がある一方で、その人種差別的な要素や同化政策への影響は、現代においては厳しく批判されるべき点です。彼の研究は、学問が社会に与えうる影響、そして時代の思想や偏見が学説にいかに反映されるかを示す歴史的な事例として、今日でも重要な考察対象となっています。

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