久遠常住

久遠常住についての理解

久遠常住（くおん・しょうちゅう）という考え方は、法華経や大般涅槃経に基づく重要な思想であり、仏が滅亡した後も永遠にこの世に存在し続けるという概念を指します。この思想は「仏は、仏滅後も永久に常にこの世にいる」という主張を含んでいます。

特に、法華経の如来寿量品では、釈迦仏が35歳で悟りを開いたとされる従来の考えを覆し、五百塵点劫という遥か昔にすでに成仏していたということが明かされています。このような考えは「久遠実成」と名付けられます。法華経や涅槃経は、久遠実成の考えをさらに進展させ、釈迦仏が涅槃に入ったとされる仮の状態があるものの、実際には滅度せず、この世に常に存在し続けていると教えています。これが「久遠常住」と呼ばれるものです。

法華経の寿量品は、仏教の核心部分であると評価されることが多く、この章には特別な重要度があります。しかし、久遠実成は寿量品にのみ説かれているのに対し、涅槃経ではこの久遠常住の教えが全体に遍在しているとされます。つまり、如来は法身として存在し、物質的な体を持つわけではなく、時間の制約を受けない存在と理解されます。

また、仏の教えは流派や時代を超えて常に新しい意味を持ち続けることが特徴です。涅槃経では、過去の教えが方便であるとしつつ、全てが涅槃経に集約されるものとして位置づけられています。これにより、法華経で説かれる声聞や縁覚といった教え、さらには菩薩を含む三乗も差別なく、全ての存在が仏と成る可能性を持つ（一乗の教え）とされます。

法身や仏性を尊重する重要性も強調されており、一切の衆生が仏教の教えを受け入れることで化度されるとされています。「如来の正法が滅尽する」という状況が訪れても、それは一時的なものであり、真に消滅することはないと考えられています。たとえば、『月喩品』では、如来が涅槃の雲に隠れている様子が描かれ、衆生はその影響で「如来は真実に滅度する」と誤解することがありますが、実際にはそのようなことはありません。このように、涅槃経は何度も仏性の常住や遍在について教えています。

久遠常住の概念は、「釈迦はこの世にいないから、その教えは通用しない」という考えの否定に繋がっており、仏教における末法思想を方便として明確に反駁しています。このように、久遠常住の教義は仏教徒にとって大変重要な意味を持ち、教えの土台として広く認識されています。

関連項目

• - 大般涅槃経
• - 久遠実成
• - 末法
• - 仏性

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