共在説

共在説（きょうざいせつ）は、キリスト教における聖餐（聖体拝領）の意味と、その儀式で用いられるパンとぶどう酒の中にキリストがどのように存在するかを巡る、重要な神学的見解の一つです。これは、16世紀の宗教改革を主導した中心人物であるマルティン・ルターによって明確に提唱された説です。

宗教改革が始まる前、西ヨーロッパのキリスト教界において支配的だったカトリック教会は、聖餐について「化体説（聖変化、ラテン語：transsubstantiatio）」という教義を定めていました。この化体説では、ミサの中で司祭がパンとぶどう酒を聖別する祈りを唱えることによって、そのパンとぶどう酒の「実体」そのものが、物理的な外見や性質（形、色、味など）はそのまま保ちつつも、文字通りキリストの体と血に完全に変化すると考えられていました。これは、中世哲学、特にアリストテレスの実体と偶然性に関する概念を応用して説明された教義であり、信徒は聖餐によって実際にキリストご自身を受け取ると教えられていたのです。

しかし、マルティン・ルターはカトリックの化体説が聖書の記述に直接基づくものではなく、哲学的な思考に過度に依存している点に異議を唱えました。ルターは、聖餐におけるパンとぶどう酒は、聖別されてもその物理的な実体はパンとぶどう酒のままであると主張しました。その上で、単なる象徴や記念にとどまらない、キリストの現実的な臨在を強調しました。

ルターの提唱した共在説によれば、聖別されたパンとぶどう酒の中に、その本来の実体と共に、まさしくキリストの体と血が物理的に、そして同時に「共に現存する」とされます。つまり、パンを食べ、ぶどう酒を飲む行為を通して、信徒はパンとぶどう酒を受け取るだけでなく、不可分な形でキリストの体と血をも受け取る、という考え方です。この「共に現存する」という点が説の名前の由来であり、また「両体共存説」と呼ばれることもあります。ルターは、このキリストの臨在は司祭の能力や信徒の信仰の度合いに依存するものではなく、神の言葉（聖別）の力によって客観的に生じるものであると考えました。共在説は、パンとぶどう酒の実体そのものが変化するという化体説とは異なりますが、聖餐においてキリストの体と血が実際に臨在することを強く主張する点で、化体説にある程度近い側面も持っていました。

共在説が歴史的に特に注目されるのは、それが宗教改革運動の内部で深刻な神学的対立を引き起こしたからです。1529年、プロテスタント諸侯の政治的・軍事的な結束を強める目的と、神学的意見の統一を図るために、ヘッセン方伯フィリップ1世の主催によりマールブルク会談が開かれました。この会談には、ルター派の中心人物たちと、スイスや南ドイツの改革者であるフルドリッヒ・ツヴィングリらが集結しました。

多くの神学的な論点では合意に達したものの、聖餐論を巡ってはルターとツヴィングリの意見は全く相容れませんでした。ツヴィングリは人文主義の影響を強く受け、聖餐におけるパンとぶどう酒を、キリストの体と血を思い起こさせる単なる「象徴」や「記号」であると解釈しました。彼の「象徴説」によれば、聖餐においてキリストの体や血が物理的に、あるいは実体的に存在する余地は全くなく、聖餐は信徒たちが信仰を公に表明し、キリストの死を記念し、共同体としての絆を確認する儀式としての意味が強調されました。ルターの共在説がキリストの体と血の現実的な臨在を主張するのに対し、ツヴィングリの象徴説はそれを完全に否定する立場だったため、両者の溝は埋まることなく、マールブルク会談は物別れに終わりました。

マールブルク会談における聖餐論を巡るルターとツヴィングリの決定的な対立は、宗教改革運動がルター派と、ツヴィングリ派（後にカルヴァン派などを含む改革派教会）に分裂していく大きな要因の一つとなりました。共在説は、ルター派教会の正統的な聖餐理解として確立され、ルター派の重要な信仰告白であるアウクスブルク信仰告白などにも明確に記されています。この説は、聖餐におけるパンとぶどう酒が神の恵みを伝える道具としての役割を果たし、それを通じて信徒がキリストと確かに結びつけられるという、ルター神学における恵みの確実性を強調する思想を反映しています。カトリックの化体説とは異なりますが、ツヴィングリの象徴説よりもキリストの臨在をより文字通りに捉える点で、ルターがなおカトリック的な伝統の一部を残した「痕跡」と見なされることもあります。現在に至るまで、共在説はルター派教会の聖餐理解の基礎となっています。

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