想

想（そう）

「想（そう）」は、仏教における私たちの認識活動の基本的な構成要素の一つであり、外界の対象や概念を心の中でイメージとして捉える働き、すなわち表象作用を意味します。この言葉は、サンスクリット語の「saṃjñā（サンジュニャー）」およびパーリ語の「saññā（サンニャー）」に由来しており、しばしば「概念形成」や「観念」とも訳されます。

心にイメージを描く働き

具体的に「想」とは、視覚や聴覚などの感覚器官を通じて受け取った情報をもとに、心の中に特定の対象に対応する形や性質のイメージ、あるいは抽象的な概念を結びつける作用を指します。例えば、目の前に桜の花がなくても、「桜」という言葉を聞いただけで、心の中に桜の美しい姿や春の情景が鮮やかに思い浮かぶことがあります。このような、具体的な対象のイメージを心の中に作り出す働きこそが「想」の機能です。また、心に生じたそのイメージそのものも「想」と呼ばれることがあります。

仏教における位置づけ：五蘊の一つ

仏教では、私たちの存在や経験世界は、五つの要素（五蘊：ごうん）から成り立っていると説かれます。この五蘊とは、「色（しき：物質的な存在）」「受（じゅ：感覚や感情）」「想（そう：イメージ形成・表象）」「行（ぎょう：意志や行為）」「識（しき：識別・判断）」です。「想」はこの五蘊の三番目に挙げられる重要な要素であり、「想蘊（そううん）」とも呼ばれます。感覚や感情を受け取った後に、その対象のイメージを心に描き出し、その後の意志や行為、そして最終的な認識（識別・判断）へと繋がる、認識プロセスの要となる働きと位置づけられています。

各宗派における分類

仏教の各部派や宗派では、「想」が心の働き（心所法）としてどのように分類されるかが論じられています。

説一切有部の場合

部派仏教の一つである説一切有部（せついっさいうぶ）が立てた五位七十五法（存在する全ての要素を七十五種類に分類したもの）においては、「想」は心所法（心が働く際の機能）の中に含まれる「大地法（だいじほう）」の一つとされます。大地法とは、心が機能する際に常に普遍的に働く基本的な心の働きを指し、善悪などの性質に関わらず必ず伴うものです。『阿毘達磨倶舎論（あびだるまくしゃろん）』などで詳細に論じられており、「想」が心の活動において常に不可欠な働きであることが示されています。

唯識派・法相宗の場合

大乗仏教の唯識派（ゆいしきは）や法相宗（ほっそうしゅう）が立てた五位百法（存在する全ての要素を百種類に分類したもの）においては、「想」は有為法（原因結果によって生滅するもの）の中の心所法、さらに「遍行心所（へんぎょうしんじょ）」の一つとして位置づけられています。遍行心所とは、心が対象を認識する際に、意識（識）と常に一緒に働く五つの基本的な心の働き（受・想・思・触・作意）のことです。『成唯識論（じょうゆいしきろん）』などの唯識教学の典籍において詳細に説かれており、ここでも「想」は心が機能する上で常に遍く働く普遍的な要素であるとされています。

「想」の理解と修行

「想」は、私たちの認識を形作る基本的な働きですが、この働きによって心に形成されるイメージや概念は、必ずしも客観的な現実と一致するとは限りません。過去の経験や個人的な先入観、あるいは煩悩の影響を受けることで、対象を歪めて捉えてしまったり、実体がないものに実体があるかのように思い込んでしまったりすることもあります。仏教の修行においては、この「想」の働きを深く観察し、それがどのように生じ、どのように変化し、そして必ずしも固定的な実体ではないことを理解することが重要です。心の中に生じるイメージに執着したり、それを絶対視したりするのではなく、その性質を見抜くことで、誤った認識やそこから生じる苦しみから離れる道が開かれると考えられています。

「想」は、このように私たちの日常的な認識活動の根幹に関わる働きであり、仏教の五蘊説や心所論において常に中心的な位置を占めています。その働きを正しく理解し、自己の心を観察する実践は、仏道を歩む上で欠かせない要素の一つと言えるでしょう。

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