不可触民

インドの不可触民：歴史、社会的地位、そして現代

はじめに

インド社会において、長きにわたり深刻な差別を受けてきた「不可触民」について考察します。彼らはカースト制度（ヴァルナ・ジャーティ制）の外側に位置づけられ、社会的に最底辺に置かれてきました。本稿では、その歴史、社会的地位、文化、そして現代社会における現状を多角的に分析します。

不可触民の呼称と定義

「不可触民」は、英語では「untouchable」、サンスクリット語では「aspṛśya（アスプリシュヤ）」と呼ばれ、「触れると穢れる」という意味合いを含みます。彼らは自分たちを「ダリット（dalit）」と呼び、これは「抑圧された者」「踏みにじられた者」を意味します。他に「アウトカースト」「アチュート」などの呼称も存在します。インド憲法では「スケジュールド・カースト（Scheduled Castes）」と規定されています。

カースト制度と不可触民

インドのカースト制度は、社会階層を厳格に規定するもので、不可触民は最下層に位置づけられ、さまざまな差別と抑圧を受けてきました。伝統的に、皮革労働者、屠畜業者、清掃人など、不浄とされる職業に従事することが多く、社会から隔離され、寺院への立ち入りや公共施設の使用も制限されていました。

不可触民の歴史

不可触民の社会階層としての明確な規定は、西暦100年頃から300年頃に成立したと考えられる『ヴィシュヌ法典』に初めて現れます。その後、『カーティヤーヤナ法典』などで規定が強化され、差別が制度化されていきました。中世以降、定着農耕社会の拡大に伴い、山間部に住んでいた部族が農村に吸収され、皮革細工や清掃などに従事するようになった結果、多くの者が不可触民として位置づけられたと考えられています。

イギリス植民地支配とカースト制度

イギリス植民地支配は、カースト制度の強化と変容に影響を与えました。植民地政府はカースト制度を管理し、序列を維持することで支配を強化しました。一方で、近代化の進展とともにカースト制度に対する批判も高まり、不可触民にも議席が与えられるなど、変化も見られました。

ガンディーとアンベードカルの対立

マハトマ・ガンディーは不可触民の差別撤廃に尽力しましたが、アンベードカルは、ガンディーの取り組みを不十分と批判し、より積極的な改革を求めました。2人の対立は、不可触民解放運動の展開に大きな影響を与えました。アンベードカルは、不可触民の地位向上のため、分離選挙権などを主張しました。

インド憲法と留保制度

1950年に制定されたインド憲法では、カースト差別は違法とされました。また、留保制度（Reservation system）が導入され、教育、公的雇用、議会議席において、不可触民など被差別階級に一定の優先枠が設けられました。これは、社会的地位の向上を目指した積極的な措置です。

現代社会における不可触民

留保制度により、不可触民出身者の高等教育への進学者や公務員の数が増加するなど、社会的地位向上に一定の成果が見られます。しかしながら、差別や偏見は依然として根強く残っており、貧困や憎悪犯罪の問題も深刻です。

ダリットのエンパワーメント

近年では、ダリット出身の政治家、実業家、学者などが輩出するなど、社会における影響力が増しています。ダリット・インド商工会議所（DICCI）のような組織も設立され、ダリットの経済的自立を支援する動きも活発化しています。

結論

不可触民は、長年にわたる深刻な差別と抑圧に苦しんできました。インド憲法と留保制度によって法的な差別は撤廃されましたが、社会的な偏見や差別の問題は依然として残っています。今後の課題は、制度的な取り組みだけでなく、社会全体の意識改革による真の平等の実現です。ダリットの人々の権利と尊厳を擁護し、持続可能な社会の実現に向けて、継続的な努力が求められています。

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