告白教会

告白教会：ナチス・ドイツ下の信仰と抵抗

1933年、ナチスがドイツで政権を掌握すると、福音主義教会にもその影が及ぶことになります。ナチスは教会にユダヤ人追放を強要し、これに抵抗する動きが教会内部で起こり始めました。この抵抗運動の中心となったのが、後に「告白教会」と呼ばれる組織です。

告白教会の誕生

ナチスの教会への介入は、ユダヤ人牧師の追放という形で始まりました。この弾圧に対し、ディートリヒ・ボンヘッファーやマルティン・ニーメラーといった多くの牧師たちが反発。彼らは「牧師緊急同盟」を結成し、ナチスへの抵抗運動を開始します。この同盟には、ドイツ福音主義教会の牧師の約3分の1が参加したと言われています。

1934年、教会指導者と神学者の集会を経て、ヴッパータールで「第1回告白教会総会」が開催されました。この総会で採択されたのが、スイスの神学者カール・バルトらが中心となって起草した「バルメン宣言」です。この宣言は、ナチスのイデオロギーと教会の信仰との相容れない点を明確に示し、告白教会の綱領となりました。

しかし、告白教会内部にも対立が生まれます。「ダーレム主義者」と呼ばれる急進的なグループと、穏健なルター派州教会との間で、教会政治や神学的な見解の相違が表面化しました。特に、「バルメン宣言」を信仰告白と見なすかどうかの問題で意見が対立し、告白教会の統一は困難を極めました。この対立は、後の告白教会の活動にも大きな影響を与えます。

抵抗と弾圧

告白教会は、ナチスへの抵抗を続けました。ボンヘッファーは、ドイツ国防軍内の反ナチス組織「黒いオーケストラ」にも関わっていました。しかし、1944年のヒトラー暗殺未遂事件後、ボンヘッファーは逮捕され、処刑されます。ニーメラーも逮捕され、強制収容所に収容されました。

ナチスの弾圧により、告白教会の活動は次第に制限され、1938年の「水晶の夜」では、ほとんど活動できなくなりました。バルトはこの時期を「ふるい分けの時期」と表現しています。告白教会は、ナチス支配下のドイツにおいて、信仰と抵抗の狭間で苦悩しながらも、その信念を貫き通そうとしたのです。

告白教会の意義

告白教会は、ナチス政権下において、信仰の自由と人間の尊厳を守るために抵抗した重要な組織でした。彼らの活動は、権力に対する抵抗の精神を示すだけでなく、信仰と良心に基づいた行動の大切さを後世に伝えています。

告白教会の歴史は、単なる教会史にとどまらず、全体主義体制下における信仰のあり方、抵抗の意義、そして個人の責任といった普遍的な問いを私たちに投げかけています。彼らの苦難と勇気は、現代社会においても重要な示唆を与え続けています。

主要参考文献

大島末男『カール・バルト』清水書院、1986年
佐藤司郎「第二次大戦勃発と告白教会の説教」「1934年7月8日のボンヘッファーの説教」「告白教会とユダヤ人問題」
* 河島幸夫『戦争・ナチズム・教会』新教出版社、1993年

もう一度検索