呪物崇拝

呪物崇拝（フェティシズム）

呪物崇拝（じゅぶつすうはい、英語：Fetishism，フランス語：Fétichisme）は、特定の物体、すなわち呪物や物神に対して崇拝を行う宗教のあり方の一つです。これは、呪術的な宗教の形態として捉えられ、古くは未開社会や古代社会、あるいは未開宗教に見られる信仰とされてきました。信じられているのは、これらの呪物が人間に幸運や災いをもたらす力を持っているという点で、そのため人々は呪物を儀礼の対象として扱います。崇拝される対象は、人間が作り出した物品や、簡単な加工を施した自然物など、広範にわたります。この信仰は、アニミズムとも深いつながりを持っています。

呪物（フェティッシュ）とは

崇拝の対象となるフェティッシュとは、超自然的な力を宿していると信じられている自然物（石や植物の種子など）や、特に人間が作り出した物品の中でも、通常の製品を超えた圧倒的な超自然的な力を備えているとされるもののことです。この言葉はフランス語の「フェティシュ（fétiche）」に由来し、さらに遡ると、ポルトガル語で呪符や護符を意味する「フェイティソ（feitiço）」が転用されたものです。その語源はさらに古く、「製作する」を意味するラテン語の動詞「facere」から派生した形容詞「facticius」、すなわち「人工の（もの）」に行き着きます。ウィリアム・ピーツは、フェティッシュの対象が持つ特徴の一つとして「還元不可能な物質性」を挙げています。

歴史的な展開

「フェティッシュ」という概念は、1757年にシャルル・ド・ブロスによって初めて提唱されました。彼は西アフリカと古代エジプトの宗教における魔術的な側面を比較研究する中でこの概念を生み出しました。18世紀の学者たちは、この概念を宗教の進化論に適用しました。ド・ブロスは、呪物崇拝を宗教の最も初期段階（最も原始的な段階）と位置づけ、これに多神教、そして唯一神教が続くと考え、宗教における抽象化思考の進展を示すものと主張しました。19世紀に入ると、ハーバート・スペンサーなどの哲学者は、呪物崇拝が「原初宗教」であったとするド・ブロスの説を否定しましたが、オーギュスト・コントはド・ブロスの流れを汲み、多神論の前段階に位置づけました。同じ世紀に、E・B・タイラーやJ・F・マクレナンといった人類学者や比較宗教学者は、アニミズムやトーテミズムの理論を展開し、呪物崇拝を説明しようとしました。タイラーは、フェティシズムが呪物の存在を前提とするものだと明確に捉えました。

タイラーとマクレナンは、呪物崇拝の概念が、歴史家や社会学者が宗教研究において、人間と神の関係から人間と物品の関係へと関心を移すことを可能にしたと考えました。また、この概念が、彼らが歴史や社会学の中心問題と見なしていた「誤謬」を、自然現象に関する因果的な説明のモデルを確立する上で役立ったとも考えています。

儀礼における呪物

理論上は、呪物崇拝はあらゆる宗教に存在する可能性を持っていますが、この概念が宗教研究で特に用いられるのは、伝統的な西アフリカの宗教的信仰や、それから派生したヴードゥー教などの研究においてです。これらの文化圏では、特定の物質が強い魔力を持つ呪物として見なされました。例えば、血液はしばしば最も強力な呪物、あるいは呪物の原料とされ、アフリカの一部地域では白人の髪の毛も強い魔力を持つと考えられていました。

日本における呪物崇拝

日本の宗教や歴史を研究したウィリアム・ジョージ・アストンは、その著作の中で日本の竈神信仰に言及し、これは神殿の偶像への礼拝とは異なり、竈（台所）そのものに向かって行われる礼拝であると述べました。また、熱田神宮の剣は、もともと神への供物であったものが後に神聖化されたものであり、呪物崇拝の一例であるとしています。この剣は、御霊代（みたましろ）の一つであり、一般に神体（しんたい）と呼ばれるものですが、アストンは御霊と神体の区別が曖昧になり、神体を神の実体そのものと混同する者も少なくなかったと解説しています。竈そのものを神体としてではなく、神として祀る例も挙げています。彼は、特定の物理的な物に特別な力が与えられることで、不完全な象徴に過ぎない神の存在を忘れてしまう傾向さえあると指摘しています。

加藤玄智もまた、神道における呪物崇拝の例として、宝石、刀、鏡、スカーフなどを挙げています。都市部を離れて農村部に入ると、アニミズム、呪物崇拝、男根崇拝の痕跡が多く見られると述べています。彼は十種神宝や三種の神器も呪物としての性格を持つとし、東インド諸島のプサカや中央オーストラリアのチュリンガとの類似性を指摘しました。特に草薙剣は、その霊験によって超自然的な加護が得られると信じられ、これを神格化して尾張国熱田に祀ったのが現在の熱田神宮であるとしています。日本書紀の記述に触れ、天照大神が孫である瓊瓊杵尊（ににぎのみこと）に鏡を授け、これを自身の御魂と見なし、天上での崇拝と同様に崇拝するよう命じた例を挙げ、鏡を拝むという宗教意識の極致としての鏡の神格化が行われたと指摘しています。

他にも、比売許曽神社の祭神である阿加流比売神が元は赤い玉であったのが神格化されて神となった例や、古事記において、伊邪那岐神が黄泉国から逃れる際に黄泉比良坂を塞いだ千引の石が完全に神格化されて道返之大神となった例などが挙げられます。また、文徳天皇の時代には、常陸国大洗の海岸に現れた二つの石の呪物が大己貴命（おおなむちのみこと）と少彦名命（すくなひこなのみこと）であるという託宣があり、これらが大洗磯前神社に祀られています。淡路島にある厳橿（いずかし）神社の神体は、伊勢神宮の鏡を模した神鏡が安置されている賢所で孝明天皇が着用した履物で、御目太（おまぶと）として親しまれ、病気の痛みが取れると信じられていました。

さらに、世界大百科事典によれば、伊勢の御師が神田の種下ろしに使った鍬を神体とした鍬神信仰や、世界宗教用語大事典によれば、御鍬祭（みくわさい、おくわまつり）で鍬形を神として崇める信仰があり、加藤玄智は伊勢神宮神田での儀礼用の鍬や鋤が呪物として神格化されたと述べています。田んぼの鳥よけのかかしを神格化した久延毘古（山田のそほど）も知られています。

ロイ・アンドリュー・ミラーは、戦前の国体の本義や教育勅語が、しばしば呪物として崇拝され、神棚に丁重に納められていたと指摘しています。

「フェティシズム」の他の用例

シャルル・ド・ブロスが1760年に匿名で出版した『フェティシュ諸神の崇拝』は、人類最古の信仰形態を「フェティシズム」と名付けました。

19世紀にこのドイツ語訳を読んだカール・マルクスは、資本主義社会において貨幣が持つ交換媒介機能の本質を、この物神崇拝（フェティシズム）に求め、「物象化」という概念で説明するためにこの用語を転用しました。

さらに後には、ジークムント・フロイトが、生命のない物品や特定の身体部位などを性的な愛情の対象とする、ある種の性的倒錯の形態を説明するためにこの概念を借用しました。これは「性的フェティシズム」と呼ばれ、今日の日常的な日本語で「フェティシズム」という言葉を使う場合、多くはこの性的フェティシズムを指すことが一般的です。

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