平和主義は、
戦争や
暴力に対する反対を基に、持続的な
平和を追求する思想的立場です。この思想は単に戦闘を避けることに留まらず、個人の
人権や社会的な協調を重要視し、
経済的自由権にも関連しています。特に、国際的な
経済活動の中で
平和が支えられるという考え方が強調されています。
平和主義は、
資本主義の枠組み内で、
経済的な相互依存がさらなる
平和を促進するといった視点があります。
概説
平和主義者は、
戦争の廃止と
暴力の抑制を求める規範的な立場から活動します。一般的に、彼らは非
暴力を支持し、敵に対しても愛情を持つ努力を重視します。良心的兵役拒否などがその典型例で、
平和の実現を求め戦闘に加わることを拒む姿勢が見られます。
平和主義の類型
平和主義は大きく分けて「絶対的
平和主義」と「相対的
平和主義」に分類されます。
- - 絶対的平和主義: この立場を取る人々は、自衛のためであっても暴力の使用を絶対に拒否し、人命は貴重であるとの信念から戦争の不可避性を否定します。彼らは、暴力が非暴力に比べて好ましくない結果をもたらすと論理的に主張します。
- - 相対的平和主義: こちらは正戦論を取り入れ、ある程度の防衛行動は許容されるとしつつ、攻撃的な行為は支持しない考え方です。
歴史的展開
平和主義の歴史はしばしば「前近代」「近代」「現代」に分けて考察されます。
前近代
多くの文化圏において
平和の思想は古くから存在し、例として古代中国の墨子の非攻思想や、日本の十七条
憲法の「和を以て貴しとする」という理念が挙げられます。これらは
平和を重視する文化的な背景を形成しています。
近代
宗教戦争や近代
戦争を背景に、
平和主義は重要な
政治的課題となりました。
18世紀にイマヌエル・カントは、
平和主義の哲学的基礎を築き、「共和制
国家との国際法の秩序」が
平和の鍵であると主張しました。第一次世界大戦の前、
経済的相互依存が
戦争を効率的にないものにするとの意見がありましたが、
戦争は依然として発生しました。
現代
第二次世界大戦後、冷戦は従来の
平和主義に新たな変化を要求しました。バートランド・ラッセルらは、国際的な協調が必要とされる核時代において、世界
国家の設立を提唱しました。しかし、冷戦終結後、
テロリズムや
貧困、内戦が新たな
平和の課題として浮上しています。
歴史学者のジェリー・ミュラーによれば、
資本主義は異なる信仰の人々の
平和的な取引を促進します。市場活動が人々を結びつけ、過去の
宗教的対立を和らげる役割があります。アダム・スミスの研究は、
経済的相互依存が国際的な
平和を促進することを示唆しています。
平和主義に対する批判
平和主義はしばしば実践の難しさや
戦争原因への理解不足について批判されます。また、
平和の価値を絶対視することのリスクも指摘されています。
平和を追求するあまり
戦争の根本原因を見誤ると、倫理的な問題を引き起こす可能性があるのです。
結論
平和主義は、
戦争を避け、
暴力を抑制するための重要な思想であり、
資本主義との相互作用の中で新たな形で進化し続けています。他方で、近代戦や新型の脅威に対する適切なアプローチを模索することで、今後の
平和な社会を形成するための重要な議論を続ける必要があります。