放逸

仏教の教えにおいて、放逸（ほういつ）は煩悩の一つとして数えられます。これは、パーリ語およびサンスクリット語でプラマーダ（Pramāda）と呼ばれる心の状態を指し、善い行いに専念せず、仏道修行から心が離れてしまうことを意味します。単なる怠惰ではなく、その怠惰によって悪を防ぐ努力を怠り、積極的に善いことをなす機会を失ってしまう状態を特に問題視します。これは、解脱や悟りといった仏教の目標達成を阻む深刻な障害となります。

放逸は、仏道における精進や自己修練を根本から覆してしまう危険性を持っています。日々の修行を継続しない、教えを学び実践しようとしない、自らを律する規律を失うといった行為は、この放逸の心から生じることが多いのです。このような心の状態が続けば、自然と悪業を積み重ねることになり、苦悩の原因を作り出してしまいます。不断の努力と自己管理が求められる仏道において、放逸の心は常に警戒すべき対象です。

放逸と似た概念に懈怠（けたい）がありますが、両者には違いがあります。懈怠は、物事を行うことへの意欲が低下したり、気力が湧かなかったりする状態を指します。これに対し、放逸は、その懈怠の状態を放置し、さらに一歩進んで、それによって生じる悪事から自らを遠ざけず、善い行いをなす機会を失ってしまうことを指します。放逸は、貪（貪欲）、瞋（怒り）、癡（愚痴）といった根本的な煩悩である三不善根の上に立ち、悪を防がず善を修めない側面を特に強調する概念です。単なる怠惰に留まらず、悪への傾きや善からの遠ざかりという結果に焦点を当てている点が放逸の特徴と言えます。

仏教の教義体系においては、放逸は重要な煩悩として位置づけられています。部派仏教の代表的な論書である『阿毘達磨倶舎論』などでは、放逸が五位七十五法のうちの大煩悩地法の一つとされます。これは、心が起こる際に常に付随しやすい、根源的な煩悩のグループです。また、大乗仏教の見地から煩悩を分類した『大乗百法明門論』においては、放逸は随煩悩位に分類され、中でも心の全体に広く影響を与える大随煩悩の一つとされています。これらの分類からも、放逸が仏道修行において見過ごすことのできない、深く根差した煩悩であることが示されています。

仏教の開祖である釈迦牟尼仏は、その入滅に際して、弟子たちに最後の教えとして「不放逸（appamāda）によって、自らを完成させなさい」という遺誡を残されました。不放逸とは、放逸の対義語であり、怠けることなく、常に気を引き締め、なすべき善をなし、仏道を着実に歩み続けることを意味します。仏陀がその生涯を終える直前にこの言葉を強調されたことは、仏道修行における不放逸の精神がいかに重要であるかを如実に示しています。解脱や悟りへの道は、常に自己を省み、気を緩めることなく精進する不放逸の心なくしては開かれないのです。

結論として、放逸は、悪を防がず善を修めないという側面を持つ、仏道修行を阻害する深刻な煩悩です。様々な論書で重要な煩悩として扱われ、釈迦の遺誡においてもその克服、すなわち不放逸の実践が強く推奨されています。仏道を歩む者にとって、この放逸の心を乗り越え、常に精進する姿勢が求められます。

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