教皇不可謬説

教皇不可謬説とは

教皇不可謬説は、カトリック教会における重要な教義であり、ローマ教皇が特定の条件下で行った信仰および道徳に関する宣言が、聖霊に導かれた正しいものであるとされるものです。具体的には、教皇が「エクス・カテドラ」すなわち教皇の職務として行う厳粛な宣言は、常に誤りなく正しいとの立場を取ります。この教義は、1870年に開催された第1バチカン公会議において正式に宣言されましたが、教皇不可謬の概念自体には初代教会から長い伝統が存在します。

教皇不可謬が成り立つ条件

この教義は、全ての教皇の発言が誤りのないものであると主張するものではありません。教皇が不可謬であるとされるのは、次の二点に限定されます。第一に、「教会が長期にわたり伝統として教えてきた事柄」、第二に、「教皇座から荘厳に宣言された信仰に関する事項」です。さらに、教皇の発言が教会の教えに矛盾しないことが求められます。つまり、教皇の私的意見や、教会の伝統を無視した発言は不可謬とはみなされません。

特殊な教導権や荘厳教導権と呼ばれる発言が不可謬とされるためには、以下の条件を満たさなければなりません：
1. 教皇が神学者としてではなく、教会の霊的な指導者として宣言すること。
2. 信仰や道徳に関するものであり、荘厳な手続きを経て発言されること。
3. 教会の従来の教えに矛盾しないこと。
4. 十分に検討され、変更の余地がないまでに確認された信仰事項について、使徒の権威をもって公式に宣言されること。

教皇の不可謬な発言は、通常「われわれはここに宣言し、以下のように定める」という定型文で始まります。また、不可謬の条件を満たすには、全世界のカトリック教会を対象としたものである必要があります。

歴史的な背景と思想の発展

教皇不可謬性は、新約聖書に由来する権威を基にしたものであり、教会の内部及び外部から多くの議論が巻き起こされています。初期の教会では、ローマ教会及び教皇の権威は全体的に認められていましたが、時代を経て教皇の権限に対する理解が深化し、多くの神学者たちがその意義を論じました。

中世以降、教皇不可謬に関連する理念はより体系的に整理され、他の不可謬性とも共に認識されるようになりました。特に、9世紀の神学者テオドール・アブ・クーラが公会議の不可謬について初めて体系的に論じたことが重要です。

1870年第1バチカン公会議で、教皇の不可謬性が公式に宣言されたことは、その教義の確立と理解が長い歴史を経た結果であることを示しています。

教皇不可謬の具体例

教皇の発言が不可謬とされる具体的な例としては、1854年の教皇ピウス9世による「聖母の無原罪の御宿り」や、1950年の教皇ピウス12世による「聖母の被昇天」などが挙げられます。これらの教えはカトリック教会において長い間尊重されてきた伝統に根ざしており、公式に宣言されたものです。

一方で、実際に教皇の不可謬権が行使された例は非常に限られており、多くの神学者によれば、近代以降にはほとんど例がないとの見解があります。

教皇不可謬説への異論

教皇不可謬説に対する見解は、カトリック教会内部外部を問わず多様です。特に、1870年の公会議の後、カトリック教会内部からも異論が出され、教皇不可謬を受け入れられないとの意見が少なくありません。また、他のキリスト教教派では教皇の権威そのものを否定するため、この教義も当然認められていません。

教皇不可謬は、信仰の難解さや深さを示す象徴的な教義であり、多くの信者に対しても興味深い議論の対象となっています。

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