植物の権利

植物の権利

植物の権利とは、植物が権利を持つという概念であり、動物の権利や生命中心主義の議論と深く関わっています。この概念は、倫理、科学、法律など、多岐にわたる視点から議論されています。

思想

動物の権利を植物に拡張できるかという問いに対し、哲学者のトム・リーガンは、動物は「生命の主体」としての意識を持つため権利を持つと主張しました。しかし、彼はこの考えを植物には適用できないとしています。たとえ植物に権利があったとしても、動物を飼育するために植物を利用することは道徳的に許されるというのが彼の主張です。

一方、哲学者のマイケル・マーダーは、植物の権利は「植物の主観性」に根ざしていると主張し、人間の人格とは異なる植物独自の権利を提唱しています。ポール・テイラーは、すべての生命には内在的な価値があると考え、植物への尊重を訴えましたが、権利の付与には至りませんでした。

クリストファー・D・ストーンは、1972年の論文「樹木の当事者適格」で、法人に権利があるならば、樹木のような自然物にも同様の権利が認められるべきだと主張し、議論を呼びました。

イギリスの作家サミュエル・バトラーは、著書『エレホン』で「野菜の権利に関連するエレホン人の哲学者の視点」という章を設け、独自の視点から植物の権利について考察しています。

倫理と道徳

直接的に「権利」という言葉を使わなくとも、マシュー・ホールは植物を人間の道徳的配慮の対象に含めるべきだと主張しています。彼の著書『人格としての植物：哲学的植物学』では、西洋哲学における植物の道徳的背景を分析し、土着文化における植物の扱いと比較することで、植物を知的な存在として尊重し、配慮するべきだと訴えました。

ホールは、植物神経生物学の研究に基づいて、「植物は自己と非自己を認識し、複雑かつ適応的な行動をとることができる」と主張し、植物に対する倫理的配慮を求める声を強めました。

科学的論争

植物生理学の研究から、植物は環境の変化を認識するメカニズムを持つことがわかっています。しかし、この知覚の定義は、植物が感情を持つという考えとは異なります。ドイツの実験心理学者グスタフ・フェヒナーは1848年に、植物は感情を持ち、会話や愛情によって成長が促進されると示唆しましたが、これは科学的な根拠に基づいたものではありません。

2008年、スイスの非ヒトバイオテクノロジーのための連邦倫理委員会は、植物に対する生物の尊厳について科学的データを分析し議論しました。その結果、委員会の大多数は、植物への恣意的な危害は道徳的に許されず、植物を人間の欲望のままに扱うべきではないという結論に至りました。ただし、人間の自己保存のために植物を利用することは適切であり、予防原則に従う限り、道徳的に正当化されるとしました。生物学者のFlorianne Koechlinも同様の結論に達しています。

法律上の論争

1972年のシエラクラブ対モートン事件における合衆国最高裁判所の判決では、ウィリアム・オービル・ダグラス判事が、植物が当事者適格を持つ可能性について言及しました。

スイス連邦憲法には、動物や植物などの有機物を扱う際に、創造物の尊厳を考慮するよう求める規定があります。これを受けて、連邦参事会は植物の尊厳をどのように保護すべきかに関する倫理的研究を実施しました。オランダでは、植物の権利を主張する政党が2010年の議会選挙に出馬しました。

2012年には、ニュージーランドの川が、その権利を守るために法廷で訴えることができる法的当事者として認められました（監視人を通じて）。

これらの動きは、現代社会が批判的思考力や倫理的配慮の区別を失っている証拠として批判されることもあります。

植物の権利に関する議論は、倫理、科学、法律など、様々な分野に及んでおり、今後も活発な議論が展開されることが予想されます。

もう一度検索