水子

水子とは

水子（みずこ）は、出産後すぐに亡くなった赤ちゃんや、流産、人工妊娠中絶によって亡くなった胎児のことを指します。この呼称は、日本の神話に登場する神、水蛭子（みずひるこ）から由来しています。水子という言葉は、海に流される命の儚さを象徴しているとも言われます。

水子塚の起源

水子塚は、間引きされた新生児や堕胎された胎児を供養するための墓地です。最初に建てられたのは、寛政5年（1793年）に松平定信によって東京都墨田区にある本所回向院内に設置されました。この水子塚は、以降の水子供養の風習の基盤ともなっています。

水子供養の歴史

「水子」という言葉は、かつては死亡した胎児だけでなく、乳幼児期に亡くなる子どもたちも含む広い意味でした。しかし、1970年に京都の化野念仏寺に水子地蔵が建立されることで、水子供養の風習が広がりを見せました。この際、占い師などが水子の霊に関する恐れを語り、供養が商業化されることに繋がりました。

この商業化の背景には、寺院の檀家制度の崩壊があり、多くの寺院が経済的に困窮していたことがあります。そこで、寺院は大手墓石業者と連携し、水子供養の需要を喚起し、大々的に宣伝を始めました。

学術的視点から見る水子供養

水子供養が仏教の一部であるか否かについては、様々な見解が存在しています。仏教学者ウィリアム・R・ラフルーアは、水子供養を仏教的観点から捉えており、近年の研究注目も集めています。彼は、中絶した女性が抱える罪悪感を和らげるセラピーの側面を持つと見なし、中絶問題の解決に寄与すると評価しています。

一方、宗教学者R・J・ツヴィ・ヴェルブロウスキーは、水子供養の本質を「追悼儀礼」ではなく「鎮めの儀式」と位置づけ、新宗教的な現象だと指摘します。彼は水子供養が、金儲け主義の一環であると警鐘を鳴らしています。

また、日本研究者ヘレン・ハーデカーは、水子供養は仏教だけでなく神道や新宗教にも共通する超宗派的な実践とし、特に1970年代以降の商業的オカルトブームを背景にした現象であると述べています。

民俗的側面と現代の水子観

宗教社会学者の大村英昭は、水子供養を「祟りと鎮め」という民俗的心性の表れとして捉えています。こうした視点は、現代の水子観にも影響を与えていると言えるでしょう。小松加代子は、現代における水子の意義にニューエイジの輪廻転生観の影響を見出しています。

このように、水子供養は単なる宗教的儀式というだけではなく、社会的・文化的な広がりを持った現象として現代においても存在し続けています。その背後には、個人の心情や社会状況、商業化の動きが交錯しており、日本の文化における深い影響が感じられます。

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