浦上燔祭説

浦上燔祭説とは

浦上燔祭説（うらかみはんさいせつ）は、長崎への原爆投下と、医学博士であった永井隆の思想をめぐる議論です。この説は、永井の著作や言説に対する批評として生まれ、高橋眞司長崎大学名誉教授によって名付けられました。

永井隆の原爆論

永井隆は、長崎への原爆投下を独自の視点から解釈しました。広島が平坦な地形であるのに対し、長崎は浦上という山あいの地域に原爆が投下されたため、被害の状況が異なると指摘しています。浦上は山々に囲まれた地形が爆風を狭い範囲に集中させ、地域によって被害の濃淡が生じました。長崎駅や県庁の被害が比較的軽微であったのに対し、浦上地区は甚大な被害を受けました。このような状況から、長崎市民の間で原爆に対する考え方や態度に温度差や対立が生まれました。

永井は、原爆が「長崎ではなく浦上に落ちた」「お諏訪さんが守ってくれた」といった被爆直後の状況に直面し、自らの信仰と照らし合わせて原爆の意味を考察しました。

高橋真司は、永井の原爆に対する考え方を以下のように分類しています。

原爆は「神の摂理」である。
原爆死没者は「汚れなき小羊の燔祭」である。
* 生き残った被爆者は「神が与えた試練であり、神に感謝」すべきである。

永井は、原爆で亡くなった妻を原子雲の上で昇天させる絵を描き、原子爆弾という「新しい動力」を「明るい希望」と捉え、科学技術を神から与えられたものとして賞賛しました。

永井隆説への批判

永井隆の浦上燔祭説に対しては、早くも1960年代から批判の声が上がりました。医師で永井の弟子であった秋月辰一郎は「ついていけない」と述べ、1970年代には詩人の山田かんなどが批判を展開しました。山田かんは、永井の説を「反人類的な原理を隠蔽し、民衆の癒しがたい怨恨をそらし、アメリカの政治的発想を補強するデマゴギー」と厳しく批判しました。

1980年代には、作家の井上ひさしも永井説を批判し、「アメリカの原爆投下を正義の行いであったと強弁できる」とし、「神の摂理を持ち出せば人間世界から責任者が出ずに済む」と指摘しました。

高橋真司は、永井説が戦争責任と原爆投下の責任を免除し、原爆そのものの肯定につながると批判しました。さらに、永井が反共主義者であったことを指摘し、戦争責任や原爆投下の責任追及をしないままに「私たち自身」が戦争を引き起こしたとしたことは、アメリカ政府やGHQ、日本政府の思惑に合致するものであったと主張しました。その結果、永井が持て囃される一方で被爆者の声が消され、被爆者援護が遅れたと指摘しています。

批判に対する反論

これに対し、片岡千鶴子・長崎純心大学学長は、永井の発言は原爆死没者を冒涜する「原爆天罰論」を排するために信徒に向けられた信仰上の発言であり、政治的文脈で論じるべきではないと反論しました。また、本島等・元長崎市長は、浦上の信徒が長年の迫害と差別の末に原爆の被害を受けたが、終戦によって初めて信教の自由を得たのであり、信徒を激励し教会を再建するために永井はそう言うしかなかったと擁護しました。

ローマ教皇の見解

永井の「神の摂理」論に影響を受け、被爆を宿命と捉え、被爆体験を語ることを避けてきた信者もいました。しかし、1981年に来日したローマ教皇ヨハネ・パウロ2世が「戦争は人間の仕業です」と述べたことで、その流れが変わりました。この発言を機に、「原爆は神のしわざではなかった」と被爆体験を語り始める信徒も現れました。

カトリック長崎大司教の高見三明は「永井博士は神の摂理を説いて米国を許そうとしたかもしれないが、原爆投下は正当化できない。償いは終わっていない」と語っています。

浦上燔祭説は、長崎原爆の複雑な背景と、それに対する多様な解釈を浮き彫りにする議論であり、今もなお議論が続いています。

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