無慚

無慚（むざん）とは、仏教において教えられる様々な心の働き、特に煩悩と呼ばれるものの一つです。サンスクリット語では「āhrīkya（アーフリーキヤ）」と呼ばれ、この言葉が示すのは、「はじらいがないこと」「恥じる心を持たないこと」という心の状態です。仏教では、この無慚の心が、修行を妨げ、衆生を苦しみへと導く要因の一つと考えられています。

無慚を理解するためには、「慚（ざん）」という別の心作用を知る必要があります。「慚」とは、仏の教えという聖なる光、いわば「法灯明（ほうとうみょう）」に照らして、自らの言動や心の内に非があること、道徳的に正しくないこと、あるいは仏道修行に反することを深く省みて、心から恥じ入る善なる心の働きです。これは内なる道徳律や良心のようなものに近い感覚と言えるでしょう。一方、無慚はこの「慚」の心の作用が全く欠如している状態を指します。つまり、仏の教えや社会的な規範、あるいは自身の良心に照らして、自らの過ちや不善な行いを恥じる心が全くないのです。

仏教、特に部派仏教における説一切有部（せついっさいうぶ）では、心の働きを「五位七十五法」という体系に分類しました。この中で、無慚は「心所法（しんじょほう）」、すなわち心に付随して働く様々な精神作用の一つとして位置づけられています。さらに詳しく見ると、無慚は特に「大不善地法（だいふぜんじほう）」の一つに数えられます。大不善地法とは、常に不善の心と共起し、あらゆる悪行の基盤となる最も根源的な不善の心作用群を指します。この分類の中で、「慚」はこれとは対照的に「大善地法（だいぜんじほう）」、すなわちあらゆる善行の基盤となる善なる心作用群に分類されており、無慚と慚はまさに善と不善の対極にある心として捉えられています。

また、大乗仏教の唯識派（ゆいしきは）においても、心の働きは独自の体系で分類されます。唯識派の重要な論書である『大乗百法明門論（だいじょうひゃくほうめいもんろん）』によれば、心所法はいくつかのグループに分けられ、無慚は「随煩悩（ずいぼんのう）」の一つとして分類されています。随煩悩とは、根本煩悩（貪・瞋・痴など）に随伴して生じる二次的な煩悩群を指します。随煩悩はさらに大・中・小の三つに細分されますが、無慚はこのうち「中随煩悩（ちゅうずいぼんのう）」に位置づけられています。これは、無慚が比較的強く、かつ様々な不善の心や行為と広く結びつきやすい性質を持つことを示唆しています。

無慚の心が強い人は、自らの行為が他者や社会に悪影響を与えても、あるいは仏教の教えに反していても、それを恥じたり後悔したりすることがありません。そのため、平然と嘘をついたり、他者を傷つけたり、不正を行ったりといった不善な行為を繰り返す傾向があります。良心の呵責がないため、悪事を働くことに対する心理的なブレーキが効かず、ますます深い不善の泥沼にはまっていく可能性があります。仏道においては、清らかな心を育て、煩悩を断ち切ることが目指されますが、無慚はまさにその目標達成を強く阻害する心作用なのです。慚の心は自らを律し、善に向かわせる力となりますが、無慚はその真逆で、放逸（ほういつ、心が締まりなく勝手に振る舞うこと）や悪行を助長するのです。

したがって、無慚は仏教において克服すべき重要な煩悩の一つとして強調されます。自らの心を見つめ、慚の心を育てることが、倫理的な生き方を送り、仏道を正しく歩むための基盤となります。無慚の心を認識し、それを克服する努力こそが、自己成長と解脱への道において不可欠な歩みとなるのです。

もう一度検索