祈年祭

祈年祭（きねんさい／としごいのまつり）

祈年祭は、毎年2月17日に斎行される、その年の五穀豊穣をはじめ、国家の安泰や国民の幸福などを祈願する神道の重要な祭祀です。古くは「としごいのまつり」とも呼ばれ、春の訪れとともに一年の実りを神に願う意味合いが込められています。

この祭祀は、もともと古代の民衆が田の神に対して行った豊作を願う「予祝祭（よしゅくさい）」に起源を持つと考えられています。そこに中国の制度である大祀祈殻（たいしきかく）の要素が取り入れられ、日本の律令国家における公式な祭祀として確立されました。

7世紀後半、天武天皇の時代には既に祈年祭に関する記録が存在しており、律令制下では、延喜式神名帳に記載された全国の全ての神社、実に3132座の神々が祈願の対象とされていました。当時の祭祀の形式として特徴的なのは「班幣（はんぺい）」です。これは、神祇官（じんぎかん：祭祀を司る役所）に全国から各神社の神職を集め、そこで中臣氏（なかとみうじ）が神への願いを伝える祝詞（のりと）を奏上し、斎部氏（いんべうじ、忌部氏とも）が神職たちに幣帛（へいはく：神への供え物、捧げもの）を配布するというものでした。そして、配布された幣帛は、各神社の神職が持ち帰り、それぞれの神社の神へ捧げられました。これは、国家の祈りを全国の神々へ一斉に届けるための仕組みでした。

しかし、時代が下るにつれて祈年祭は変化していきます。平安時代に入ると、律令制が次第に形骸化するにつれて、祈年祭も実質を伴わなくなり、神祇官の内部だけで執り行われる祭祀となっていきました。平安時代の中頃からは、太陽神である天照大御神（あまてらすおおみかみ）を主に祀る祭祀として認識されるようになり、院政期（上皇による政治が行われた時代）には、天照大御神を崇敬する天皇の祭祀として厳粛に執り行われるようになりました。さらに、13世紀初め、鎌倉時代の初頭に成立した順徳天皇の著書『禁秘抄（きんぴしょう）』では、祈年祭は伊勢神宮に関係する祭祀として位置づけられています。

室町時代後半の戦乱期には、他の多くの国家的な祭祀と同様に祈年祭も一旦途絶えてしまいます。しかし、神祇官の長官である伯（はく）の職を世襲していた白川家（しらかわけ）が、その祭祀の形式を継承し、私的に執り行いました。江戸時代に入り、元禄年間には宮中での祈年祭の復興が計画されましたが、これは実現しませんでした。

祈年祭が再び宮中で執り行われるようになったのは、明治時代になり、神祇官が復興されてからです。明治新政府は祈年祭を国家にとって非常に重要な祭祀と位置づけ、明治2年（1869年）からは、宮中だけでなく、全国の官国幣社（官社・国幣社）や、さらに民社（民間の神社）でも広く祈年祭が執り行われるようになりました。

第二次世界大戦後、日本の国家神道が解体されるとともに、祈年祭が国家的な祭祀として位置づけられることはなくなりました。現在では、宮中では天皇家の私的な行事である宮中祭祀の一つとして、また、その他の神社では各々の慣例に従い、一年の初めに豊作などを願う通常の祭祀として執り行われています。

なお、祈年祭の実施時期については、古くは旧暦の2月4日に行われていましたが、1873年（明治6年）の改暦以降は、新暦の2月17日に固定されました。ただし、民間においては、必ずしもこの時期に統一されているわけではなく、特に東北地方などの寒冷地では、3月や4月の春祭りとともに執り行われる神社も見られます。これは、地域の気候や農事の進捗状況に合わせて祭祀の時期が調整される、古い時代の名残とも言えます。

祈年祭は、古代からの農耕信仰と、律令国家による祭祀制度、そして時代の変遷を経て、形を変えながらも現代に引き継がれている、日本の豊かな歴史と文化を物語る祭祀の一つと言えるでしょう。

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