神道指令(しんとうしれい)は、第二次世界大戦後、
連合国軍最高司令官総司令部(GHQ)が
1945年12月15日に日本政府に対して発した覚書(SCAPIN-448)の通称です。正式名称は「
国家神道、神社
神道ニ対スル政府ノ保証、支援、保全、監督並ニ弘布ノ廃止ニ関スル件」といいます。別名として国教分離指令とも呼ばれます。
指令の目的
この指令は、日本の
軍国主義と超国家主義の源泉を
国家神道にあると見なし、それらを排除し、
信教の自由を確立することを目的としていました。具体的には、以下の3点が挙げられます。
1.
国家神道の廃止
2. 神祇院の解体
3. 政教分離の徹底
GHQは、日本の「
軍国主義・超国家主義」を、イタリアのファシズムやドイツのナチズムと同種のものと捉え、その精神的な支柱となっていた「
国家神道」を解体する必要があると判断しました。この指令によって、公的機関による神社への支援や資金援助が禁止され、「
大東亜戦争」や「
八紘一宇」といった
軍国主義的用語の
公文書における使用も禁じられました。
指令成立の背景
指令の背景には、米国政府がGHQに対して、日本から国家主義的イデオロギーを除去し、
神道への公金支出を停止するよう要求したことがあります。GHQ
民間情報教育局(CIE)が中心となり、日本の
神道学者や仏教学者の意見を参考にしながら、指令の草案が作成されました。
指令の元となったスタッフ・スタディでは、
軍国主義者・国家主義者が戦争を正当化するために
国家神道を利用したとの認識に基づき、宗教と政治の分離、国家による
神道への援助の廃止、教育からの
神道の除去、神祇院の廃止などが提言されました。
指令の影響
神道指令は、日本の宗教界、社会に大きな影響を与えました。
幣原内閣は指令を受け、宗教法人令を公布・施行し、宗教団体の国家統制を廃止しました。また、国庫から神社への資金提供を廃止し、官幣社・国幣社などの
近代社格制度が終わりを迎えました。神祇院や神宮皇學館大學も廃止されました。
しかし、元々氏子からの寄付で成り立っていた多くの神社は、公的援助がなくなっても経営に大きな打撃を受けませんでした。一方、国家及び軍に全面的に頼っていた
靖国神社は、宮司から軍人を外すなど、改革を迫られることになりました。
指令の評価と批判
神道指令は、日本社会の実情を無視した政策であったため、地方軍政部を通してGHQに苦情が相次ぎました。そのため、1949年以降はGHQも
神道指令の適用を事実上緩和しました。
指令に対しては、以下のような評価や批判があります。
神社本庁は、指令により神道の信仰が「不当に圧迫された」と主張しています。
国際法からの逸脱であるとの批判があります。
神道と日本の国家は密接に結びついており、キリスト教の政教分離とは異なるため、非現実的であるとの意見があります。
天皇と
皇室の祭祀に制約を加えなかった点で不徹底であるとの指摘があります。
*
神道と国体論の混同が、今日の「
国家神道」概念の定義や研究に混乱をもたらしているとの指摘があります。
指令の失効とその後
神道指令は、1952年4月、日本の独立回復とともに失効しました。しかし、この指令の趣旨は、宗教団体への公金支出を禁じる
日本国憲法第89条や、
信教の自由を保障する第20条に取り入れられています。
神道指令が出されたことで、
国家神道は解体に向かいましたが、国家と宗教の関係については、依然として議論が続いています。また、
神道指令が
神道にのみ厳しく適用されたため、他宗教との差別待遇を生じ、
信教の自由の保障に反するという意見もあります。
まとめ
神道指令は、戦後の日本社会における宗教と政治の関係を大きく変えた出来事です。指令の成立背景、目的、影響、評価などを理解することで、現代日本の宗教と政治の関係についてより深く考察することができます。