秋葉権現

秋葉権現（あきはごんげん）は、静岡県にある秋葉山（あきはやま）の山岳信仰と、仏教や道教などの要素を取り入れた日本の伝統的な山岳信仰である修験道が結びついて生まれた、神仏習合の信仰対象です。

特に火防（ひぶせ）、すなわち火災を防ぐ霊験があるとされ、江戸時代には広く庶民の信仰を集めました。この時期には、全国各地に分社が勧請され、集団で参詣を行うための組織である秋葉講が結成されるなど、信仰は全国へと拡大しました。また、明治時代初期に東京で大火が相次いだ後、政府によって火災予防のために建てられた鎮火社（ちんかしゃ）が設けられた際、本来祀られるべきだった神格とは別に、民衆の間では引き続き秋葉権現への信仰が根強く残りました。鎮火社の周囲に設けられた延焼防止のための空き地が「秋葉ノ原」と呼ばれ、これが後の秋葉原という地名の誕生につながったとされています。

秋葉権現の由来に関する諸説

秋葉権現がどのようにして生まれたのか、その由来や縁起については様々な文献に異なる記述が見られ、諸説が存在します。歴史学者の吉田俊英はこれらの説を整理し、主に以下の三つに分類しました。

1. 遠江国（現在の静岡県西部）秋葉山に古くから伝わる土着の神や山岳神を起源とする説。
2. 同じく秋葉山に伝説が残る、三尺坊（さんしゃくぼう）という修験者が神として祀られるようになったもの（秋葉三尺坊権現）とする説。
3. 上記1と2の両方の要素が混ざり合い、一体となったものとする説。

かつては複数の寺社が秋葉権現の本山であると主張しており、このことも由来に関する議論を複雑にしました。火防の霊験あらたかとされた秋葉三尺坊の分霊を勧請したいという寺院が各地から現れた際、越後国（現在の新潟県）栃尾にある秋葉三尺坊大権現の別当寺であった常安寺がこれを許可しました。これに対し、もう一方の本山を主張していた遠江国の秋葉寺（しゅうようじ）が反発し、江戸時代の寺社奉行（じしゃぶぎょう）において訴訟となりました。その結果、秋葉権現の信仰は二つの大きな霊山として認められることになり、現在では信仰を広く伝えた遠州の秋葉山本宮秋葉神社が「今の根本」、三尺坊が行法を成就したとされる越後の秋葉三尺坊大権現（常安寺）が「古来の根本」と位置づけられています。

秋葉権現と三尺坊の関係性

秋葉権現と三尺坊が同一であるか、あるいは異なる神霊であるかについても、文献によって見解が分かれています。

秋葉権現と三尺坊を別の神霊として扱う文献

例えば、伴信友が抄録した「秋葉事記」や、秋里籬島による『東海道名所図会』には、「本堂には聖観音、当山の鎮守として秋葉山大権現が祀られ、祭神は大己貴命である。三尺坊は秋葉社の同社に祭られ、当山の護神である」という趣旨の記述が見られます。ここでは、秋葉山大権現と三尺坊が明確に区別されています。
藤長庚の『遠江古蹟圖會』でも、秋葉の祭神を大己貴尊（大黒天とされる）として秋葉大権現と称し、寺を秋葉寺と呼ぶ一方で、三尺坊は後からこの山に来て修行により天狗となり山の守護神となった別の存在であるとしています。世俗が秋葉権現と三尺坊を混同しているのは間違いである、と記しています。

秋葉三尺坊大権現として扱う文献

これに対し、遠江国の秋葉寺が作成した「遠州秋葉山本地聖観世音三尺坊略縁起」では、秋葉権現そのものが秋葉三尺坊大権現であるとしています。この縁起によれば、三尺坊は信州出身の修験者で、越後で修行を積み、不動三昧の行によって神通力を得て観音菩薩の化身とされました。白狐に乗って空を飛び、秋葉山にたどり着いて火防などの利益を誓ったと伝えられます。秋葉三尺坊大権現は、本地仏を観音菩薩とし、姿は飯縄権現（いづなごんげん）と同じように白狐に乗り、剣と羂索（けんさく）を持った烏天狗（からすてんぐ）の姿で表されることが多いとされます。歴史学者の田村貞雄は、諸説を検討した結果、「秋葉事記」説を批判し、「～三尺坊略縁起」説を支持しています。これは、修験道の霊場であった秋葉山に根ざした山岳信仰、修験者三尺坊への信仰、そして本尊である聖観音への信仰が複合的に融合し、仏教的な視点からまとめられたのが「遠州秋葉山本地聖観世音三尺坊略縁起」であるという見方に基づくものです。

三大誓願と真言

秋葉三尺坊大権現には、信仰する者に対する三つの大きな誓願があるとされています。

第一に、信仰する者は失火や延焼といったあらゆる火難から逃れられること。
第二に、病苦や災難、その他のあらゆる苦しみから救われること。
第三に、生業が成就し、心願が満たされること。

秋葉権現の真言としては「オン ヒラヒラ ケン ヒラケンノウ ソワカ」が知られています。この真言の意味や由来については諸説あり、愛宕山太郎坊（あたごやま たろうぼう）の前身とされる日羅（にちら）の名が転訛したとする説や、英彦山（ひこさん）系の修験道経典『灼摩経（しゃくまきょう）』に由来するとする説などがあります。また、真言宗の解釈では、サンスクリット語の「Om vira vira kham vira kham na svaha」が訛化したものと解釈されることもあります。

江戸時代の信仰と寺社の変遷

江戸時代の遠州秋葉山では、神職である禰宜（ねぎ）、曹洞宗の僧侶、そして当山派（とうざんは）の修験者という三つの立場の人々が奉仕していました。別当（べっとう）と呼ばれる責任者は曹洞宗の僧侶が務めました。秋葉寺はもともと真言宗の寺院でしたが、江戸時代からは曹洞宗に属するようになりました。これは、徳川家康の命により、曹洞宗の名刹である可睡斎（かすいさい）から茂林光幡（もりんこうばん）という僧が派遣されて別当を任されたことに始まります。その後、寛永年間には曹洞宗の僧侶と修験者の間で対立が生じ、裁判の結果、曹洞宗に帰属し、可睡斎の末寺（まつじ）となりました。

貞享2年（1685年）の貞享の秋葉祭り以降、秋葉権現は火難除けの神としてさらに広く知られるようになり、全国各地に秋葉講が結成され、遠州秋葉山への参詣が非常に盛んになりました。安永7年（1778年）には、後桃園天皇（ごももぞのてんのう）の勅願所（ちょくがんじょ）となるなど、朝廷からの崇敬も受けました。

秋葉講

江戸時代の庶民にとって、遠州秋葉山への参詣は旅費などの経済的負担が大きかったため、秋葉講という宗教的な互助組織が全国各地で結成されました。講のメンバーで講金（こうきん）を積み立て、交代で選ばれた代表者（代参者）が遠州秋葉山に参詣し、火防せや安全を祈願して故郷へ持ち帰るという形が一般的でした。また、遠くまで参詣できない人々のために、地元に秋葉権現の分霊を勧請して祀ることも行われました。秋葉講は最盛期には全国に3万以上もの講社があったとされています。

神仏分離と廃仏毀釈

明治時代に入り、慶応4年（1868年）に出された神仏分離令や、それに続く廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）の動きは、神仏習合の信仰対象であった秋葉権現にも大きな影響を与えました。遠州秋葉山では、秋葉権現を神として扱うか仏として扱うかで議論が長引きました。最終的に、明治5年、社寺行政を管轄していた教部省（きょうぶしょう）は、「秋葉事記」などの記述を根拠に、秋葉権現は三尺坊とは異なる神祇（じんぎ）、つまり神道の神であると判断しました。また、祭神については「秋葉事記」の大己貴命説は採用せず、火之迦具土大神（ひのかぐつちのおおかみ）とするのが妥当であると判断し、「秋葉大権現」という名称は廃止し、今後は「秋葉神社」と称するべきである、と改称を指示しました。これに準じて、全国各地にあった秋葉権現を祀る祠堂（しどう）も神仏を区別する措置が取られ、多くが神道の秋葉神社へと移行したと推測されます。一方で、秋葉寺と秋葉神社に分離された遠州の秋葉寺は、明治6年（1873年）に住職もおらず、檀家もいない状況となり廃寺となりました。これに伴い、秋葉寺で祀られていた三尺坊の像などは、浜松県の指導により、かつて縁のあった可睡斎へ遷座されました。

現在、秋葉権現を祀る主な寺院

神仏分離を経て多くの秋葉権現が神社となりましたが、現在でも秋葉三尺坊大権現として仏式の形で祀り、信仰を続けている寺院も存在します。

秋葉山秋葉寺（静岡県浜松市天竜区）
秋葉総本殿可睡斎（静岡県袋井市）
秋葉山本坊峰本院（静岡県静岡市清水区）
秋葉総本廟常安寺（新潟県長岡市栃尾谷内）
* 円通寺（愛知県名古屋市熱田区）

秋葉権現は、火防という実利的な信仰から、山岳信仰や修験道の要素、そして由来に関する様々な説が intertwined（絡み合っ）た、日本の多様な信仰形態を映し出す存在と言えるでしょう。

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