賢愚経

賢愚経

『賢愚経』（けんぐきょう、巴: Bālapaṇḍita-sutta）とは、パーリ仏典の経蔵中部に収められている第129経です。この経典は、仏教における重要な教えのひとつであり、その内容は比丘たちに向けて釈迦が語ったものです。加えて、この経典は別名『癡慧地経』（ちえじきょう）とも呼ばれ、類似の漢訳経典として『中阿含経』の第199経「癡慧地経」が挙げられます。

内容の概要

この経典において、釈迦は比丘に対して三業——身、口、意——の善悪を説明し、それがどのような結果をもたらすかについて教えています。この三業は、仏教徒にとって日々の行動や思考の重要な指針とされ、善い行いや思考が良い結果をもたらし、悪い行いや思考が悪い結果をもたらすとしています。特に、愚者の転生に関しては地獄や畜生道などの悪趣が示され、これに対し賢者は天界への転生が約束されると教えられます。

場面設定

この教えが語られた場面は、釈迦がサーヴァッティー（舎衛城）のアナータピンディカ園（祇園精舎）に滞在していた時です。この特別な空間で、釈迦は比丘たちに深い教えを授けました。サーヴァッティーは当時、釈迦の教えが広まる重要な場所であり、多くの信者たちが彼の講和を聴くために訪れました。.

三業の教え

釈迦は、三業の一つ一つについて詳しく説明しました。まず、身業は身体の行動に関わり、善い行動が良い結果をもたらすことを強調します。この善い身体の行動には、他者を傷つけない、善行を施すことなどが含まれます。

次に口業は、言葉による行動を指し、真実を語り、他者を傷つけない言葉を使うことが求められます。言葉は強力な道具であるため、その使用には慎重さが求められ、良い言葉が良い結果をもたらすという教えが含まれています。

最後に意業は、心の中の思考や意図に関連し、善い思考を持つことで良い結果を引き寄せるとされています。思考が行動に先立って起こるため、心の状態が行動に大きな影響を与えることを釈迦は教えています。

結論

『賢愚経』は、善悪の行いとその果報についての深い洞察を提供する仏教の教典であり、現代においても多くの人々にとって価値のある教えとなっています。この経典は、人生においての選択や行動の指針を与えるものであり、釈迦の教えがいかに深遠であるかを思い起こさせてくれます。特に、善い行いが良い結果をもたらし、反対に悪い行いが不幸を招くという考え方は、今日の私たちの生き方にも反映される重要なメッセージです。

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