アレヴィー派

アレヴィー派：トルコにおける少数派の信仰と社会問題

アレヴィー派は、トルコとブルガリアに暮らすトルコ人とクルド人の間で信仰されているイスラム教の一派です。日本語表記はアレヴィー、アレビ、アレウィーなど、複数存在します。彼らは第4代正統カリフのアリーを崇敬し、「アリーに従う者」を意味する名称で呼ばれています。

アレヴィー派の信仰とイスラム教における位置づけ

アレヴィー派は自らをイスラム教徒と主張していますが、スンナ派からは異端視されています。その信仰は、中央アジアにルーツを持つシャーマニズム的要素とシーア派の教義を融合した独特のものです。そのため、シーア派の一分派と見なされることもありますが、シーア派からの分派経緯は必ずしも明確ではありません。一夫多妻制やメッカ巡礼には否定的であり、モスクも持ちません。十二イマームを崇拝する点はシーア派と共通しますが、その信仰体系は独自の進化を遂げており、神秘主義教団であるベクタシュ教団とも多くの共通点が見られます。両者はアナトリア半島の土着的なイスラム信仰を共有する、一つのセクトであるとする見方もあります。

トルコにおけるアレヴィー派の現状

アレヴィー派はアナトリア東南部を中心に勢力を持ち、トルコの人口の1割から3割と推定される信者数を擁しています。しかし、オスマン帝国時代からの弾圧や、現代トルコにおいてもスンナ派による異端視といった歴史的背景から、長らく二級市民として扱われてきました。1993年のスィヴァスでのマドゥマク・ホテル放火事件は、アレヴィー派に対する憎悪犯罪の象徴として記憶されています。この事件では、アレヴィー派の文化祭に参加した知識人や関係者ら37名が犠牲となりました。

宗教的マイノリティであるアレヴィー派は、共和人民党などの世俗主義政党や改革派を支持する傾向があります。しかし、ジェムエヴィ（アレヴィー派の宗教施設）の法的地位や、学校教育における宗教科目の扱いなど、解決すべき政治的課題も残されています。

侮辱表現と社会問題

トルコ社会において「クズルバシュ」（赤い頭）という単語は、アレヴィー派に対する重大な侮辱表現であり、タブー用語となっています。トルコ国外では歴史用語として認識されることもありますが、トルコ国内ではその使用は極めて危険であり、重大な衝突に発展する可能性があります。

1995年、テレビ番組の司会者がこの言葉を使ったことで、大規模な抗議活動が勃発しました。アレヴィー派によるテレビ局への抗議行動は、暴動にまで発展し、治安部隊との衝突も発生しました。さらに2010年には、別のテレビ番組でタレントがアレヴィー派を侮辱する発言をしたことで、同様の抗議活動が起こりました。これらの事件は、アレヴィー派がトルコ社会において直面する差別と、その社会問題の深刻さを示しています。これらの出来事は、アレヴィー派に対する偏見や差別意識が根強く存在し、社会問題として解決が求められていることを浮き彫りにしています。 アレヴィー派は、トルコ社会における宗教的多様性と、その権利擁護のために、いまだに大きな困難に直面しているのです。

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