オエラ・リンダの書

「オエラ・リンダの書」（「ウラ・リンダ年代記」とも）は、紀元前2194年から紀元803年に至る古代ヨーロッパの歴史、神話、宗教に関する記述を含むとされる古文書の写本です。この写本は古フリジア語で記されているとされますが、現代のゲルマン文献学専門家の間では、19世紀に創作された偽書であるとの見方が定着しています。

内容と構成

この書物が中心的に扱うテーマには、天変地異、ナショナリズム、家母長制、そして独自の神話が含まれます。創造神ヴラルダと地母神エルザの娘とされる女神フライアへの信仰を中心に、独身の女司祭からなる階層制集団を統率する「フォーク・マザー」が、数千年にわたりヨーロッパ各地を支配したという独自の歴史観が展開されます。また、古代フリジア文明がギリシア文字やフェニキア文字の原型となるアルファベットを持っていたという主張もなされています。しかし、現代の歴史学、特にヨーロッパの古代から中世にかけて確立された基本的な年代観は、これらの主張を原則として認めていません。さらに、写本の内容は、コルネリウス・オヴェル・デ・リンデが生きた時代には容易に知り得たはずの地質学的・地理学的証拠ともほとんど整合性がありません。

書物の構成は6つの章に分かれ、さらに53の節に細分されています。「フライアの記」と呼ばれる最も古い部分は紀元前2194年に書かれたと推定され、最も新しい「ヒデ＝オエラ・リンダの書簡」には西暦1256年の記述があります。全体の約半分を占める「アデラの追随者たちの書」が中心的なテキストであり、他の文書はこれに付け加えられた形です。この中心部分は紀元前6世紀に編纂されたとされ、当時の記述とそれ以前の時代の碑文が混在しているとされます。書は全体として未完であり、特に最後の2つの章には多くの欠落が見られます。

興味深い点として、「オエラ・リンダの書」は「アトランド」と呼ばれる伝説上の大陸についても記述しています。これは17世紀の学者オラウス・ルドベックがアトランティスを指して用いた呼称です。アトランドは紀元前2194年に水没したとされていますが、この年代は、当時のオランダやフリースラントで用いられていた暦に基づくと、聖書に記されるノアの洪水が起きたとされる年代と偶然一致しています。

受容史

19世紀

「オエラ・リンダの書」の存在が世間に知られるようになったのは1867年のことです。コルネリウス・オヴェル・デ・リンデ（1811-1874）が、叔母から祖父伝来のものとして受け取ったと主張する写本を翻訳・出版するため、地方図書館員のエールコ・フルウェイス（1830-1880）に託したことが契機となりました。フルウェイスは写本の信憑性に疑義を呈して返還しましたが、その後、フリジア歴史文化協会の主要メンバーであったヤン・ゲルハルドゥス・オテマ（1804-1879）が1872年にオランダ語訳を出版しました。オテマはこれを真正な古フリジア語の記述であると確信していました。この訳本は、1876年にはウィリアム・サンドバックによって英語に翻訳され、ロンドンの出版社から刊行されました。

公開から数年のうちに、写本の本来想定される執筆年代と矛盾する記述が多数発見されたことから、比較的近年に書かれたものであることが明らかになりました。歴史資料としての価値は否定されたものの、そのテキストは多くのオカルティストや自由な発想を持つ歴史家たちに霊感を与えました。1870年代にはオランダの学者たちの間で激しい論争が展開され、書物の信憑性に関する新聞記事が多数掲載されましたが、1879年には偽書として広く認識されるようになりました。

ナチス・ドイツ

ドイツにおける関心は、19世紀の論争終結から40年以上を経た1922年に再燃します。ドイツ民族至上主義者であったオランダ人文献学者ヘルマン・ヴィルトが、この書物を巡る論争を復活させました。ヴィルトは1933年に「北方人種の聖書」と銘打ったドイツ語訳版を出版しました。

1934年5月4日にベルリン大学で行われたヴィルトの著作に関する討論会は、ハインリヒ・ヒムラー、ヴィルト、リヒャルト・ヴァルター・ダレがナチスのシンクタンクであるアーネンエルベを設立する直接的なきっかけの一つとなりました。ヒムラーが「オエラ・リンダの書」に傾倒したこと、そしてそれがナチス・オカルティズムと結びついた結果、この書は時に「ヒムラーの聖書」としても知られるようになります。しかし、ヴィルトの主張はナチス時代の北方人種研究者たちの間で広く受け入れられていたわけではなく、1934年の討論会でも激しい論争に巻き込まれました。アルフレート・ローゼンベルクとその周辺は書物を否定し、グスタフ・ネッケルは出版前にヴィルトの仕事を称賛したものの、内容を読んでからは新聞紙上で幻滅した旨の批評を公表しています。

書の信憑性を擁護する側にはヴィルトのほか、ヴァルター・ヴュスト、オットー・フートらが加わりました。一方、ネッケルやカール・ハーマン・ジェイコブ・フリーゼン（書をリンデによる風刺的な捏造と見なした人物）、アルトゥル・ヒュプナーらが反論する立場を取りました。ヒュプナーは当時最も高名なゲルマン文化研究者の一人であり、彼の偽造を断定する裁定が、擁護派の主張に決定的な打撃を与えました。ヒムラーが支持した「秘教的北方人種主義」の学説が公の場で反論されたことは、カール・マリア・ヴィリグートのようなオカルティストを惹きつけつつ、ローゼンベルク事務所に属する主流派の国家社会主義者からは問題視されつつもアーネンエルベが設立されるきっかけの一つとなりました。

現代エソテリシズム

ロバート・スクラットンがその著書『もう一つのアトランティス』（1977年）に、歴史や神話に関する注釈を加えたサンドバックの英訳版を掲載したことで、「オエラ・リンダの書」は英語圏で再び関心を集めることになりました。スクラットンは別の著書『失われしアトランドの秘密』（1979年）において、初めてこの書物をアース・ミステリーズの概念、特にレイラインや地電流と結びつけました。スクラットン以降の英語圏における「オエラ・リンダの書」に関する著作は、ニューエイジや歴史改変SFといったジャンルであることが多く、ドイツのように国家社会主義と直接関連付けられることは稀です。

トニー・スティールは、「オエラ・リンダの書」の影響を受け、現代ネオ・ペイガニズムの思想を取り入れた人物です。彼はこの書物が古代ヨーロッパの巨石文化に関する真実を伝えるものと考えました。著書『水の魔女』（1998年）では、フリジア人の血を引くイングランド中部の運河の民が、文化的アイデンティティの象徴としてこの書を参照していた可能性を示唆しています。また、『伝統的ウィッチクラフトの祭礼と儀式』（2001年）では、書物に記述されている女司祭たちの信仰実践を、後世の中世ウィッチクラフトと関連付けて論じています。

著者論争

「オエラ・リンダの書」の信憑性を疑う人々の間で、その authorship の有力な候補として長らく挙げられてきたのは、写本を公開したコルネリウス・オヴェル・デ・リンデ、あるいは彼に写本を託された図書館員のエールコ・フルウェイスです。近年になって新たな候補として浮上した人物が、詩人ピエト・パージェンスとしても知られるプロテスタント伝道師フランソワ・ハーファシュミット（1835-1894）です。ハーファシュミットは生前フリースラントに住んでおり、フルウェイスとも面識がありました。

2004年、歴史学者のゴフィ・イェンスマは、ハーファシュミットこそが主執筆者であり、オヴェル・デ・リンデやフルウェイスは協力者だったと提唱しました。イェンスマによれば、ハーファシュミットは「オエラ・リンダの書」を聖書のパロディとして構想されたものだと示唆しました。2007年後半に発表されたイェンスマの論文では、3人の著者はこの書物を「一部のフリジア・ナショナリストや正統派キリスト教徒を欺くための偽造であり、同時に原理主義的ではない象徴的な聖書解釈を促すための実践的な訓練」として意図していたと述べています。しかし、オテマは偽造の兆候を見過ごして真実と信じ込み、その訳書が出版されたことで「オエラ・リンダの書」は上述のような受容史を経て広く知られるようになりました。原著者たちはもはや真実を告白できなくなり、その書物は期せずして新たなオカルト思想の基礎となったのです。イェンスマはその論文を、「聖書が人間によって書かれた書物に過ぎないことを明らかにするために書かれた本が、まさにそれ自体が聖書のような扱いを受けるようになるというのは、極めて皮肉な状況である」という言葉で締めくくっています。

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