ヒッタイト神話

ヒッタイト神話と宗教：古代アナトリアの精神世界

ヒッタイト神話およびヒッタイト宗教は、紀元前1600年から紀元前1180年にかけて、現在トルコにあたる地域に帝国を築いたヒッタイト人の宗教的信念と実践を指します。しかし、物語の多くは失われ、残された石版も断片的です。そのため、ヒッタイト宗教全体像を把握することは困難です。

神話の断片と宗教文書

正典となる聖典や神学論争、個人の信仰に関する記録はほとんど残っていません。現存する宗教文書は、若い書記生の訓練用として使われたものが多く、遺跡が焼かれる前の数十年前のものに限られます。王権の書記は、寺院の組織、祭儀の管理、神官の報告など、宗教的な王室の責任を組織し維持していました。これらの記録が現存するテキストの主要部分を構成しています。

ヒッタイト神話を理解するには、石の彫刻や石印の図像解釈、寺院の平面図の解釈が重要です。ヒッタイト人は、神々を表すフワシ石を神聖なものとして崇拝し、神々はしばしば動物の背中に乗って立っている姿で描かれていました。

概要：古代メソポタミアとインド・ヨーロッパの影響

ヒッタイト宗教は古代メソポタミアの宗教を基盤としていますが、インド・ヨーロッパ祖族の宗教要素も保持しています。例えば、雷神タルフントと蛇イルルヤンカシュの対立は、ヴェーダ神話のインドラと蛇ヴリトラ、北欧神話のトールと蛇ヨルムンガンドの対立に類似しています。この神話は、エジプト神話におけるラーと蛇アポフィスの間の闘争にも似ています。

また、ヒッタイト神話は、フルリ人の影響も強く受けています。オックスフォード大学出版局は、ヒッタイトとフルリの神話を「ヒッタイト-フルリ」として分類しています。しかし、ヒッタイトに関する知識の多くは芸術的な情報源からのものであり、具体的な詳細を確認することは困難です。ヒッタイトの石版は、ヒッタイト古王国の末期にさかのぼることが多く、それ以降の出典は多くありません。発見されたヒッタイト語の文書群は「カルト目録」と呼ばれ、神話と実践が日常生活にどのように組み込まれていたかを知る上で役立ちます。

ヒッタイト神話には、ハッティ、フルリ、ヒッタイトの影響が混在しています。メソポタミアとカナンの影響は、フルリの神話を通してアナトリアに入り込みました。ヒッタイトの創造神話の詳細は不明ですが、新石器時代の遺跡チャタル・ヒュユクから知られる「大女神」の概念と関係があると考えられています。学者たちは、ハッティの母神がアナトリアの嵐の神の配偶者であったと推測しています。

神官と儀式遺跡

神々の世界と人間の世界を結びつけるのは、ヒッタイト古王国時代の儀式における王と神官でした。ヒッタイト人は、神々をなだめるために定期的な儀式を行うのではなく、困難な時期や特別な機会に応じて儀式を行っていました。多くの儀式は神話に基づいており、物語の実演を伴うため、神話と儀式は密接に関連していました。儀式は、人間と神々の近さを表すために作られた穴、特にクトニオス的、あるいは大地に関連する場所で行われました。このタイプの穴を使った儀式は、冥界の神々と交わり、彼らを現世に召喚しようとする「降霊術」として知られています。

ハットゥシャから1日の距離にあるアリンナの街は、ヒッタイト人の主要な信仰の中心地であり、「アリンナの太陽女神」として知られる主要な太陽神が祀られていました。カルト目録の記録は、地元の信仰も活発であったことを示しています。儀式の実践に関する国家基準がないため、伝統と地元の信仰の地位は常に変化していました。小さな祭儀や礼拝では、神官王の出席は必ずしも必要ではなかったため、神々を崇拝する際には地元の場所の方が自由度が高かったのですが、王は領土内のすべての信仰の場所と寺院を観察していました。王が死去すると、彼は神格化されました。神官王に課せられた責任は一方的なものではなく、神々が適切に崇拝されていれば、人々を養わなければなりませんでした。神々は大きな力を持っていましたが、献身的な儀式がなければ、その力を発揮することはできませんでした。ムルシリ2世王は、農民の生活が苦しくなっていた時に、臣民に代わって神々に懇願しました。

神々とのコミュニケーション

アリンナのように自然や農業に密接に関係する神々との良好な関係を維持することは不可欠でした。尊敬と批判のバランスが崩れると、神々の目に不評であり、不作の年を迎える可能性がありました。このような危険性があるにもかかわらず、ヒッタイト人は非公式な方法で神々とコミュニケーションを取り、儀式や祭司の助けを借りずに、日常の中で神に祈ることがよくありました。また、古代エジプト人のように、人間の行動を正当化するために神々の意志を利用しました。

神々とその神話

ヒッタイト人は、接触した他の神殿の神々を取り入れる習慣がありました。ヒッタイト人は「千の神々」に言及し、その数が碑文に記されています。この多様性は、ヒッタイト人の同化への抵抗に起因すると考えられています。ゲイリー・ベックマンは「多くのヒッタイトの町はそれぞれの嵐の神を維持し、地元の神々を単一の国家的な人物の現れとして特定することを拒否していた」と述べています。例えば、ヒッタイト人は、首都ハットゥシャとサピヌワの北にある青銅器時代の信仰の中心地であるネリクが、ハットゥシャで祀られていたアリンナの太陽神ウルセムの息子である地元の嵐の神として神聖である信じていました。

13世紀には、宗教の組織化と合理化に向けた動きが見られました。女王であり巫女であったプドゥヘパは、臣民の宗教の組織化と合理化に取り組みました。

農業と豊穣の神であるテリピヌの神話では、彼の失踪により、植物と動物の両方のすべての繁殖が失敗します。女神ハンナハンナから送られたミツバチだけがテリピヌを見つけ、目を覚まします。女神カムルセパは癒しと魔法を使ってテリピヌを落ち着かせ、彼は家に帰って植生と豊穣を回復させます。

ドラゴンの殺害神話は、新年の儀式で語られ、農業の繁栄を祈願するものでした。女神イナラは蛇をだまして殺す計画を立て、人間のフパシヤに助けを求めます。イナラは蛇を酔っ払わせ、フパシヤが蛇を縛り、嵐の神が蛇を殺害します。人間は神々の陰謀を助けるために使われ、死すべき者と神の関係を強調しています。女神は神話の中で重要な役割を果たし、問題解決のために知恵を働かせます。

メソポタミア神話の女神イシュタルは、ヒッタイトのパンテオンに取り入れられ、浄化の儀式に使われました。イシュタルの冥界との関係は、彼女を貴重な聖なる神としました。大地の肥沃さはヒッタイト人にとって最も基本的な優先事項の1つであったため、これらの特徴の組み合わせが彼女の影響力を大幅に高めることになったのです。

ヒッタイト神話は、多様な文化の影響を受けながら、独自の精神世界を築き上げました。神々と人間との関わり、自然との調和、そして女神の役割は、現代にも通じる普遍的なテーマを伝えています。

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