平和主義アナキズム

平和主義アナキズム：暴力なき社会革命を目指して

平和主義アナキズム、または無政府平和主義とは、アナキズム運動の中でも、社会変革において暴力や強制手段を一切拒否する思想です。この思想は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローの市民的不服従、レフ・トルストイの非暴力抵抗、そしてマハトマ・ガンディーの非暴力主義といった影響を強く受けています。

歴史的発展：思想の系譜と広がり

平和主義アナキズムの萌芽は、19世紀に遡ります。ヘンリー・クラーク・ライトとジョセフ・バーカーは、政府の否定と平和主義的な個人主義的無政府主義を提唱しました。この思想は、キリスト教アナキズムとも部分的に共通項を持ちました。

ロシアでは、レフ・トルストイの思想に基づく「トルストイ運動」が大きな影響力を持ちました。彼らはキリスト教的平和主義と権威否定を掲げ、多数のコミューンを形成しました。しかし、帝政ロシア、そして後のソ連政府による弾圧を受け、多くの運動家はシベリアに追放されたり、粛清されたりしました。

トルストイの非暴力主義は、インド独立運動の指導者であったマハトマ・ガンディーに大きな影響を与えました。ガンディー自身もアナキズムに共鳴しており、非暴力抵抗運動を展開しました。オランダのフェルディナント・ドメーラ・ニューワンホイスや、フランスの反軍国主義者たちも、平和主義アナキズムの潮流に貢献しました。

第二次世界大戦前後は、オランダ、イギリス、アメリカで平和主義アナキズム運動が活発化しました。バート・デ・リヒトの著書『暴力の征服』は、この時代の重要なテキストとなりました。デ・リヒトは、暴力と資本主義の密接な関係を指摘し、非暴力的な革命の必要性を訴えました。

戦後、平和主義アナキズムは核廃絶運動に積極的に関与しました。アレックス・コンフォートは、積極的な反軍国主義者として核廃絶運動を推進し、多くの著作を発表しました。アメリカのドワイト・マクドナルドも、平和主義アナキズムを支持し、雑誌『ポリティクス』でその思想を広めました。

1950年代から60年代にかけて、平和主義アナキズムは新左翼運動や公民権運動と繋がりを持つようになりました。ポール・グッドマンらの影響もあり、様々な思想や運動と交差しながら発展を続けました。

思想：暴力の否定と非暴力抵抗

平和主義アナキズムは、国家を「組織された暴力」と見なします。そのため、あらゆる形態の暴力を拒否し、非暴力抵抗を主要な手段としています。市民的不服従は、ヘンリー・デイヴィッド・ソローによって提唱され、トルストイとガンディーによって発展させられた重要な戦略です。

平和主義アナキズムは、手段と目的の整合性を重視します。「目的は手段を正当化する」という考え方を批判し、手段自体に倫理的な価値を見出します。デ・リヒトは、資本主義システムに内在する暴力性を指摘し、資本主義的な平和主義の限界を批判しました。

イデオロギー的差異と批判

平和主義アナキズムは、トルストイ運動やキリスト教アナキズムなどとの関連が深い一方、無宗教的な傾向も存在します。アナーコ・パンクバンドのクラスは、宗教への批判を明確に表明しました。

平和主義アナキズムは、実践において様々な立場が存在します。自由主義的なコミュニティ形成に焦点を当てる者もいれば、ゼネストなどの積極的な抵抗を支持する者もいます。アナルコ・サンディカリスムとの接近も見られます。

ピーター・ゲルダルースは、非暴力至上主義を批判し、平和主義イデオロギーが国益や既存の権力構造に都合の良い形で機能している可能性を指摘しています。

結論

平和主義アナキズムは、長きに渡り社会変革の理想を追求してきた思想です。非暴力という手段を用いながらも、国家や資本主義に対する強い批判性を持ち、様々な運動に影響を与えてきました。しかし、その思想や実践には様々な解釈があり、議論の余地も多く残されています。現代社会においても、平和主義アナキズムの思想は、私たちに重要な問いを投げかけています。

もう一度検索