無生野の大念仏

無生野の大念仏

無生野の大念仏（むしょうののだいねんぶつ）は、山梨県上野原市秋山の無生野地区に伝わる、踊り念仏を主体とした伝統行事、伝統芸能です。この大念仏は、旧暦1月16日と太陽暦8月16日の年2回、無生野集会所（公民館）に設けられた道場と呼ばれる特別な会場で執り行われます。白装束を身にまとった踊り手が、太刀、締太鼓、棒などを手に持ち、経典を唱え、鉦（かね）や太鼓を激しく打ち鳴らしながら踊り続けるのが特徴です。

文化財としての価値

この踊り念仏は、その原型をよくとどめているものとして、1960年（昭和35年）に山梨県指定無形文化財に指定されました。さらに、1972年（昭和47年）には国により記録作成等の措置を講ずべき無形文化財として選択され、1995年（平成7年）には、山梨県内で2件目となる国の重要無形民俗文化財に指定されました。文化庁による指定種別は、民俗芸能・風流に分類されます。

概要

無生野地区は、山梨県のほぼ最東端に位置し、周囲を道志山塊に囲まれた山間の集落です。秋山川に沿って集落が点在しており、大念仏が行われる無生野は、秋山川の最上流部、標高約500-550メートルの場所にあります。この地で古くから受け継がれてきた無生野の大念仏は、太鼓や鉦鼓（鉦叩）などの鳴り物を使い、経典を唱えながら、踊り手が太刀や締太鼓を持って鳴り物の周囲をめぐるという、舞踊の初源的な姿を留めています。また、演目の中には病気平癒への祈祷の意味を持つものがあるなど、祭祀行事から芸能へと進展する過程を示すものとしても重要です。大念仏は、人々が一堂に会して念仏を修める行事に踊りが加わったもので、平安時代末期の永久年間頃に天台宗の僧侶である聖応大師良忍が開宗した融通念仏宗が起源とされています。日本各地に広まるにつれて、踊躍歓喜（ゆやくかんぎ）の動作を伴い、次第に芸能化していったと言われています。一般的にはこれらを総称して踊り念仏、あるいは念仏踊りと呼ばれますが、厳密には両者には違いがあります。踊り念仏は宗教的な目的で行われる仏教儀礼であるのに対し、念仏踊りは踊り念仏を基本として、次第に芸能化・娯楽化へと進展したものです。また、空也上人の影響から派生した六斎念仏は、経文に節をつけた鉦念仏に鉦や太鼓などを加え、「六斎踊り」という踊りも付けられたもので、仏教的儀礼的なもの（踊り念仏）と風流的なもの（念仏踊り）の中間的な要素を持つものです。

これらの分類を基に考察すると、無生野の大念仏は仏教的要素を多く残しながらも、鉦や太鼓などの鳴り物、踊りの振り、道場の設置、飾りつけなど、すべての面で素朴であり、華美なものは見られません。特に無生野大念仏のクライマックスである「ぶっぱらい」に見られる悪霊追放の所作は、芸能というよりも仏教儀礼要素や修験的要素が強く、むしろ最初期の六斎念仏と見るのが妥当です。実際に1960年（昭和35年）に山梨県指定無形文化財に指定された際の指定名称は、「無生野大念佛（六斎念佛）」でした。

無生野には大念仏と小念仏が残されています。小念仏は葬儀や新盆の際に、主に女性によって唱えられる踊りの付かない念仏ですが、大念仏は道場を設けて行われ、踊りを伴います。かつて大念仏は山梨県内各地で行われていましたが、現在はほとんどが廃れてしまい、2016年現在、山梨県下で大念仏が残されているのは無生野の大念仏のみです。他の地域では風流化・念仏踊り化するものが、無生野では踊り念仏の原型を保ち、初期的な形態のまま受け継がれているのは、この地が地形的に芸能伝播の終着点にあたり、伝播の経路を持たなかったこと、そして無生野に伝わる雛鶴姫伝承によるところが大きいと考えられています。

雛鶴姫の伝承

無生野の大念仏の起源は、南北朝時代の後醍醐天皇の皇子である大塔宮護良親王の悲劇にまつわる雛鶴姫（ひなづるひめ）と、姫に仕えた人々の霊を慰めるために始まったと伝えられています。無生野地区には以下のような伝承が語り継がれています。

建武2年（1335年）、護良親王は足利直義によって殺害されました。親王の寵愛を受けていた侍妃雛鶴姫は、親王の首級を抱えて数人の従者とともに鎌倉を離れ、各地を転々とした後、甲斐（現：山梨県）の秋山郷へ入りました。当時、妊娠していた雛鶴姫は、秋山川上流部で産気づき、従者たちはやむなく木の葉を集めて産所としました。しかし、真冬の寒さと飢えのため、雛鶴姫と生まれたばかりの皇子は亡くなってしまいました。悲しんだ従者たちは、雛鶴姫と皇子の亡骸を丁寧に葬り、護良親王の神霊とともにこの地に祀り、その冥福を祈るために帰農したと伝えられています。

雛鶴姫に同情した村人は、正月用に飾り付けておいた門松を取り払い、樒（しきみ）の枝を立てて冥福を祈りました。無生野地区では今日でも正月に門松を立てず、松飾りを行わない風習が残っています。また、雛鶴姫が臨終の際に悲しみのあまり、「ああ無情…」と嘆いたことから、この地が無情の野と呼ばれるようになり、それが転じて無生野という地名になったと伝えられています。

約20年後、護良親王の王子である綴連王（つづれのおう）がこの地にたどり着き、無生野の人々から雛鶴姫の話を聞かされます。綴連王はこの地に住むようになり、無生野の人々は、護良親王、雛鶴姫、綴連王の3人を神として祀り、その供養のために大念仏を始めたと伝えられています。この伝承は文献や資料で実証することは困難ですが、無生野の大念仏の保存・継承に大きな役割を果たし、より神聖化され、崇敬の念をもって今日まで続いています。護良親王、綴連王、雛鶴姫を祀った祠があった場所に、1989年（平成元年）に雛鶴神社が建立されています。

無生野大念仏の演目

大念仏は、旧暦1月16日と新暦8月16日の年2回行われます。以前は当役の家で行われていましたが、現在は無生野集会所で行われています。大念仏の会場には、道場と呼ばれる神聖な場所が設けられ、四隅に青竹が立てられ、注連縄や御幣で飾られます。道場の壁には、阿弥陀如来を中心とした掛け軸が掲げられ、供物や塩、砂が供えられます。演者は無生野地区在住者で約20名、白装束を身につけて儀礼を行います。

大念仏は、以下の順序で約1時間かけて行われます。

1. 道場入り：3人が道場に向かって横一列に並び、中央の1人が経文を唱えます。
2. 道場浄め：経文後、両脇の2人が砂と塩を撒き、道場を浄めます。
3. ほんぶったて・かりぶったて：道場の中央の太鼓を囲んで演者が経文を唱え、太鼓と鉦鼓による鳴り物が始まります。
4. 一本太刀・二本太刀：踊り念仏の踊りが始まります。一本太刀では、太鼓、棒、太刀を持つ3人が、道場を回りながら踊ります。二本太刀では、太鼓と2本の太刀を持つ2人が踊ります。
5. ぶっぱらい：病気平癒のための祈祷です。病人に扮した者が寝ている上を、演者が飛び越え、激しい鳴り物の中で、病が払われる様子を表現します。
6. 念仏のふた・送り出し：教主が祈祷を行い、最後に全員で経文を唱えて大念仏を終えます。使用した青竹や御幣などは大念佛供養塔に運ばれます。

リズムパターン

一本太刀、二本太刀では、鉦鼓と太鼓が独特のリズムを刻みます。ぶっぱらいでは、鉦鼓と太鼓がユニゾンで、1つの強拍と2つの弱拍を基本とするリズムに、1つの強拍と3連拍の弱拍がランダムに入ります。これらのリズムが延々と繰り返されます。

研究史と保存活動

無生野の大念仏は、多くの民俗学者によって調査され、その価値が指摘されてきました。無生野大念佛講は、地区住民全員が講員であり、太平洋戦争中も中断することなく継承されてきました。文化財指定後は、国や県からの補助金によって運営されており、無生野大念佛保存会が中心となって、後継者の育成も行われています。

無生野の大念仏は、その歴史と伝統、そして地域の人々の熱意によって、今日もなお受け継がれている貴重な文化遺産です。

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