牛頭天王

牛頭天王（ごずてんのう）とは

牛頭天王は、日本において神仏習合の形態で信仰されてきた神です。祇園信仰の中核を担い、疫病を鎮める神として、また蘇民将来説話に登場する武塔天神と同一視されるなど、多面的な性格を持っています。そのルーツは不明な点が多く、古代から中世にかけて様々な要素が複雑に絡み合いながら形成されたと考えられています。

起源と神格

牛頭天王は、京都の感神院祇園社（現在の八坂[[神社]]）の祭神として知られています。『祇園牛頭天王御縁起』によると、その本地仏は薬師如来であり、須彌山中腹にある豊饒国の武答天王の息子として現れたとされています。牛の頭を持ち、恐ろしい姿をしていることから、最初は人々に恐れられていましたが、蘇民将来を助けたことで、疫病を祓う神としての側面が強調されるようになりました。

牛頭天王の神格については諸説あり、スサノオと同一視する説や、朝鮮半島起源説などが存在しますが、定説は確立していません。一説には、異国から疫病をもたらす神と考えられ、そのために祀られるようになったとも言われています。しかし、その一方で、御霊信仰の影響から、当初は御霊を鎮めるために祭り、やがて疫病神を退散させるための神として信仰されるようになったという見方もあります。

蘇民将来説話と牛頭天王

牛頭天王と深く結びついているのが、蘇民将来説話です。この説話では、牛頭天王が旅の途中で、裕福な弟の古單將來に宿を断られたのに対し、貧しい兄の蘇民將來に歓待され、そのお礼として疫病を避ける方法を教えたとされています。この話が広まる中で、牛頭天王は疫病除けの神としての信仰を確立しました。

『備後国風土記』逸文には、牛頭天王が「武塔天神」として登場し、蘇民将来兄弟の物語が語られています。また、『先代旧事本紀』では、大国主の荒魂が牛頭天王であると解説されています。これらの記述から、牛頭天王は単一の神格ではなく、様々な神々が習合して成立した存在であることがわかります。

歴史的変遷

牛頭天王の信仰は、平安時代に広まりを見せました。京都の祇園社を中心に、御霊信仰と結びつきながら疫病を鎮める神として崇められ、祇園祭の起源ともなりました。この頃から、異国からの疫病を鎮めるために牛頭天王を祀るという考えも現れました。

鎌倉時代には、牛頭天王とスサノオの習合が進み、牛頭天王は武塔神と同一視されるようになりました。また、陰陽道では天道神とされ、天刑星、吉祥天の王舎城大王などとも同一視されました。

中世になると、祇園信仰は全国に広がり、多くの祇園社や天王社が建立されました。各地で「祇園祭」や「天王祭」と呼ばれる祭礼が盛んに行われるようになり、牛頭天王は悪疫退散の神として広く信仰を集めました。

近世・近代

江戸時代には、牛頭天王は単に「天王」と呼ばれることも多くなり、各地の天王社の祭神となりました。しかし、明治維新の神仏分離によって、牛頭天王を祀っていた神社は、多くがスサノオを祭神とする神社に改組されました。

現在の牛頭天王

現在でも、一部の寺院では牛頭天王が祀られています。また、各地に残る天王祭や蘇民祭といった祭礼には、牛頭天王への信仰の名残が見られます。

牛頭天王に関連する護符

蘇民将来札：蘇民将来説話にちなんだ護符で、除災を祈願して戸口などに貼られます。
牛玉宝印：牛頭天王信仰に関連する護符で、厄除け、降魔を目的として用いられます。

まとめ

牛頭天王は、複雑な歴史的経緯を経て成立した神であり、その神格は多岐にわたります。疫病を鎮める神であるとともに、蘇民将来説話を通じて人々に救いをもたらす神として、古くから信仰されてきました。神仏分離の影響を受けながらも、その信仰は今もなお、各地の祭礼や文化の中に息づいています。

牛頭天王は、日本の宗教史において重要な役割を果たしてきた神であり、その信仰は、古代からの人々の願いや祈りを現代に伝える貴重な文化遺産であると言えるでしょう。

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