蘇民将来

蘇民将来とは

蘇民将来（そみんしょうらい）は、備後国風土記に登場する人物であり、その名は日本各地に伝わる説話や民間信仰の根幹となっています。現在でも、「蘇民将来」と記された護符は、主にスサノオを祀る神社で授与され、災厄を退け、疫病を払い、福を招く神として深く信仰されています。また、除災のために、家の門口に「蘇民将来子孫」と書かれた札を貼る風習も広く見られます。特に岩手県南部では、この説話に基づく盛大な蘇民祭が毎年執り行われています。陰陽道においては、天徳神と同一視されることもあります。

蘇民将来の説話

蘇民将来の説話は、古くは鎌倉時代中期の卜部兼方による『釈日本紀』に引用された『備後国風土記』にその起源を見ることができます。この説話は、疫隈国社（現在の広島県福山市にある素盞嗚神社に比定される）の縁起として語られ、祭祀の起源譚として広く伝わっています。

説話によれば、旅の途中で宿を求めた武塔神（むとうのかみ、スサノオの別名）を、裕福な弟である巨旦将来（こたんしょうらい）は拒絶しましたが、貧しい兄の蘇民将来は快く迎え入れ、粗末ながらもてなしました。後に再び訪れた武塔神は、蘇民の娘に茅の輪を付けさせ、それ以外の者たちを皆殺しにしてしまいました。武塔神は自身の正体を速須佐雄能神（スサノオ）と明かし、以後、茅の輪を付けていれば疫病を避けられると教えたとされています。

この説話は一般的に、「弟の一族が滅び、兄の一族が助かった」と解釈されがちですが、原文を詳しく読むと、「蘇民の娘一人を残して、皆殺しにした」とあり、実際には蘇民将来の一族も娘以外は滅ぼされたことがわかります。しかし、善行を行った蘇民将来の一族が殺されるのは理不尽であるという考えからか、「弟の一族が滅び、兄の一族が助かった」という勧善懲悪の物語として広まったと考えられています。

また、『祇園牛頭天王御縁起』では、蘇民の娘は巨旦の妻でもあると解釈し、弟の一族のみが娘以外皆殺しにされたと解釈しています。さらに、蘇民の一族は牛頭天王から富貴をもたらす牛玉を授かり、繁栄したとされています。

武塔神の起源

武塔神の起源については諸説あります。密教における「武答天神王」とする説や、尚武の神としての「タケタフカミ」とする説、さらには朝鮮系の神とする説も存在します。川村湊氏は、武塔神と妻女頗梨采女の関係が、朝鮮土俗宗教の巫堂とバリ公主神話と関連があるのではないかと指摘しています。

神奈川大学教授の山口建治氏は、自著で、隋唐代の中国民間信仰の神である「五道大神」が武塔神の原型であると唱えています。山口氏によれば、中国の疫病神信仰と日本の古代疫神信仰を比較検討した結果、8世紀後半に顕在化した日本の疫神祭祀は、中国の「郷儺」という瘟神祭祀に由来するといいます。

中国には、疫病を避けるために五方位それぞれに非業の死を遂げた人物を祀る「五瘟神」信仰があり、それが冥界の死魂を統べる「五道大神」と習合しました。仏教が伝来すると、「五道大神」は仏教の五道輪廻の観念と結びつき、冥界の神となったのです。

この「五道大神」が日本に伝わり、武塔神の原型になったというのが山口氏の説です。その根拠として、「五道（ウタウ）」と「武塔（ムタフ）」の語形が類似していること、そして「冥界の神であり、地上を巡り、死者を審判する疫神」という五道大神の性格が、根の国の神であるスサノオと酷似していることを挙げています。

五道大神は、冥府の各道の入口を守護する神であり、亡者の行き先を決定する神として信じられていました。また、仏教では武人の姿で描かれることもあり、「五道将軍」とも呼ばれました。

仏典にも五道大神が登場します。「増壹阿含経」には、釈迦の弟子である優頭槃を助ける五道大神の説話が記されており、この経典が日本に伝わったことが、祇園社と武塔神の結びつきに影響を与えたと考えられます。

しかし、日本では五道大神への信仰はあまり広まらず、今日では中国でも衰退し、日本では完全に忘れ去られています。

蘇民将来の起源

蘇民将来がどのような神を起源とするのかは、現在もはっきりとわかっていません。しかし、災厄を避ける神としての信仰は、平安時代まで遡り、スサノオと関連付けて伝えられ、信仰の対象となってきました。

蘇民将来という名前は、単なる個人名や当て字ではなく、「将来、蘇る民」という意味である可能性も指摘されています。つまり、蘇民将来の一族は、武塔神に滅ぼされても、それは仮の死であり、近い将来に復活するという信仰が背景にあるのかもしれません。また、弟の巨旦将来も、漢字の字義から解釈すると、「古くて単独で、歴史の端に存在し、将来、巨大になり、夜明けとともに再生する存在」と解釈できます。これは蘇民将来とは対照的な意味を持ち、永遠に子孫を残さない存在を示唆しているのかもしれません。

祭祀

蘇民将来の説話に基づいた祭祀は、日本各地で行われています。特に岩手県では蘇民祭が有名で、国の選択無形民俗文化財にも指定されています。また、京都の八坂神社や伊勢志摩地方では、厄除けを祈願する茅の輪くぐりや、「蘇民将来」と記された護符の頒布が盛んに行われています。

京都祇園社の祇園祭は、元々御霊を鎮めるために行われていましたが、平安時代末期には疫病を鎮める祭りへと変化しました。山鉾は疫鬼を追い込む呪具であり、花笠は厄鬼を集めて封じ込めるためのものでした。祭りの際の踊りは、悪霊を踏み鎮める呪法でした。これらの儀式を通して、悪霊や疫鬼は祇園感神院（八坂神社）に集められ、そこにいる蘇民将来や疫鬼の総元締めであるスサノオによって鎮圧・退散が祈願されたのです。

護符

現存する最古の蘇民将来符は、「蘇民将来之子孫者」と書かれた札で、長岡京から出土しました。蘇民将来の護符は、疫病を避ける利益があるとされ、スサノオ（牛頭天王）と縁の深い寺社で頒布されています。護符には、紙札、木札、茅の輪、ちまき、角柱など様々な形状があります。護符には「蘇民将来子孫也」「蘇民将来子孫之門」などの文言や、晴明紋が記されていることが多く、家内安全や無病息災のお守りとして、門口に吊るしたり、鴨居に飾られたりします。

特に有名な護符としては、八坂神社や信濃国分寺八日堂で頒布されるものが挙げられます。八坂神社では、祇園祭の際に「厄除粽（ちまき）」が授与され、7月31日には「茅之輪守」が授与されます。信濃国分寺八日堂では、六角柱のこけし型の護符が頒布され、その習俗は国の選択無形民俗文化財に指定されています。

その他にも、陸奥国分寺薬師堂、岩木山神社、黒石寺、笹野観音、円福寺、竹寺、妙楽寺、津島神社、松下社、祇園神社、八雲神社など、各地の寺社で様々な形状の護符が頒布されています。

このように、蘇民将来は、古代からの信仰と密接に結びつき、現在もなお、多くの人々に災厄除けと福招きの神として崇敬されています。

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