第3の性別

第三の性別：多様な文化におけるジェンダーの概念

「第三の性別」とは、自己認識または社会的な分類において、男性でも女性でもない性別を指す概念です。これは単に「その他」として括られるだけでなく、複数の性別が存在することを認める社会における、明確な社会的カテゴリーでもあります。人類学者や社会学者は、第四の性別、第五の性別、さらには複数の性別について研究しています。

個人が男性、女性、あるいはその他として認識される性別は、その人が暮らす特定の文化における性同一性や性役割に強く影響を受けます。しかし、すべての文化に厳密に定義された性役割が存在するわけではありません。

文化によって第三の性別の概念は大きく異なります。例えば、ハワイの先住民やタヒチでは、Māhūは男性と女性の両方の特徴を持つ中間的なジェンダーと理解されています。一方、ナバホ族などでは、女性的な女性、男性的な女性、女性的な男性、男性的な男性の4つのジェンダーが認められています。また、「第三の性別」という用語は、インドのヒジュラー、ポリネシアのファアファフィネ、ブルネシャなど、法的アイデンティティを持つグループを指す場合にも用いられてきました。

これらの多様な文化における第三の性別は、西洋文化の枠組みでは理解しにくい場合があります。この概念は、現代のLGBTQ+やクィアといったサブカルチャーに受け入れられていますが、その理解には注意が必要です。特に、南アジアのヒジュラーやネイティブ・アメリカのジェンダーバリアントについての研究では、西洋の学術用語だけで第三の性別を解釈しようとすると、誤解が生じることが指摘されています。先住民の研究者たちは、西洋の研究者の文化的理解の欠如が、第三の性別を持つ人々やその文化に対する誤った表現を広めていると警鐘を鳴らしています。

性別とジェンダーの多様性

1970年代以降、人類学者は、生物学的性と社会／心理的な性別の区別を強調しながら、従来の二元論的な性別枠組みでは説明できない文化における性役割を研究してきました。現代のジェンダー研究では、二元論的な性別概念は生得的でも普遍的でもないことが指摘されています。

人類学者のMichael G. Peletzは、様々な性別の概念が社会の価値観を反映していると主張しています。Peletzは、「ジェンダー」を文化的分類、象徴、意味、慣習、制度化された合意といった5つの現象を包含する概念として捉えています。Peletzの定義は、女性と女性らしさ、男性と男性らしさ、インターセックス、トランスジェンダー、去勢された人々など、多様なジェンダー表現を含んでいます。

インターセックスと第三の性別

インターセックスの人は、染色体、生殖器、二次性徴など、生殖や性に関する特徴において多様な表現を示します。国際連合人権高等弁務官事務所によると、インターセックスの人は男性または女性の典型的な身体的特徴に合致しません。インターセックスの人々が第三の性別の分類に当てはまるという議論がありますが、インターセックスの学者Morgan Holmesは、既存の研究の多くが単純化された見解に基づいていると批判しています。Holmesは、第三の性別を持つ社会が二元論的な社会よりも優れていると単純に断言するのではなく、様々なジェンダー表現を持つ人々がどのように扱われているかを理解する必要があると主張しています。多くのインターセックスの人は、男性または女性として自認している一方で、一部の人はそうではない場合があります。オーストラリアでは、Xジェンダーという分類が認められており、インターセックスの人々の出生登録においても、自己決定を重視する動きが見られます。

トランスジェンダーと第三の性別

トランスジェンダーの人々も、第三の性別との関連において議論されてきました。非西洋文化の中には、性別が二元的ではなく、人々が男性と女性の境界を自由に移動したり、中間的な状態に存在したりすることが許容される文化もあります。これらの文化において、第三の性別であることは、霊的な能力と関連づけられる場合もあります。しかし、西洋文化においては、異性愛規範に沿わない人々はしばしば病理化される傾向があります。

インドのヒジュラーは、最もよく知られた第三の性別のグループの一つです。西洋の研究者の中には、ヒジュラーのアイデンティティがヒンドゥー教の輪廻転生信仰と関連している可能性があると指摘する人もいます。しかし、第三の性別が、ある性から別の性への移行ではなく、存在の中間状態として捉えられる文化もあります。

近年、西洋社会では、Xジェンダーやクィアといったアイデンティティが認識され始めています。オーストラリアやアメリカ合衆国では、第三の性別を法的に認める判決が出ています。オープン・ソサエティ財団は、トランスジェンダーの人々に対する権利擁護の観点から、第三の性別の選択肢を認めることの重要性を強調しています。しかし、第三の性別がトランスジェンダーやインターセックスの人々だけに限定されるべきではなく、自己決定の権利が尊重されるべきであると指摘されています。

第三の性別と性的指向

1960年代以前には、非ヘテロセクシャルを指す適切な言葉がありませんでした。「第三の性別」という用語は、19世紀に遡る古い言葉です。19世紀には、ウラニアンという用語が、男性の体に女性の精神を持ち、男性に性的に惹かれる人を指すために使用されました。その後、この用語はより広範な意味で使用されるようになりました。

一部の学者は、西洋が古代の第三の性別を、西洋の性的指向の概念に合うように再解釈し、再定義しようとしていると指摘しています。特に、サモアのファアファフィネについての研究では、西洋の解釈がファアファフィネのアイデンティティを歪めている可能性が指摘されています。

様々な文化における第三の性別の記述には、西洋の偏見や誤解が含まれている可能性があります。西洋の学者は、しばしば第三の性別の人々と男性を区別せずに扱ったり、性役割を用いて性的関係を説明しようとする傾向があります。

20世紀後半には、「第三の性別」という用語は、同性愛者や性別不適合者を包括的に指す言葉として用いられていましたが、1970年代以降は、性的指向と性同一性の区別が明確になるにつれて、その使用は減少しました。しかし、現代では、フェミニズムやクィア理論などの影響を受け、再び第三の性別という表現が用いられるようになっています。

第三の性別とフェミニズム

19世紀後半のドイツでは、drittes Geschlecht（第三の性別）という用語が用いられ、フェミニスト的な文脈においても議論されました。

法的承認

多くの国が、男女以外の性別のアイデンティティに対応するための法律を制定していますが、依然として法的承認が得られていない社会も存在します。世界各地の様々な文化における第三の性別の事例については、本文中に記述しました。

歴史における第三の性別

第三の性別の概念は、古代メソポタミア、エジプト、インド、地中海文化など、世界各地の古代文明にまで遡ります。これらの文化における第三の性別は、宗教的、社会的、あるいは霊的な役割を担っていたと考えられています。南北アメリカの先住民文化にも、様々な第三の性別やジェンダーバリアントの伝統が存在します。

現代社会においても、第三の性別は様々な形で存在し、その理解は進化し続けています。文化的な文脈を理解し、自己決定の権利を尊重することが重要です。

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