縁起:仏教における根本原理とその多様な解釈
仏教において、縁起(えんぎ、梵: pratītya-samutpāda)とは、あらゆる
現象が独立して存在するのではなく、互いに関係し合い、条件や原因によって生起するという根本原理です。原因と条件がなければ結果も生じず、逆に、原因と条件が揃えば、必然的に結果が生じるという、自然の法則ともいえる考え方です。この概念は、
釈迦の悟りの内容を体現するものであり、
仏教教義の基礎をなす重要な要素となっています。
初期仏教における縁起
初期
仏教では、縁起は迷いの世界(有為)を説明するもので、悟りの世界(無為)は縁起の枠の外に置かれていました。つまり、悟りとは縁起を超越した、縁起の滅した状態とされていました。苦しみ悩む有情衆生を主題とし、老死といった苦しみの原因を
無明に求める十二因縁説が代表的でした。
釈迦は縁起について、全ての
現象は相互に依存して生起し、独立した実体を持たないとしたと伝えられています。
部派仏教における縁起
部派
仏教では、アビダルマ(論書)の編纂に伴い、十二因縁説に対する様々な解釈が生まれました。多くの解釈は、衆生の
業(カルマ)を原因とする「惑縁(
煩悩)・
業因→苦果」という因果関係と結びつけられ、
業感縁起と呼ばれます。客観世界や
現象まで説明しようとする試みも見られ、説一切有部の「六因・四縁・五果」や、南方上座部の「二十四縁」などがその例です。
説一切有部では、十二因縁を過去・現在・未来の三世に渡る
業の因果関係と捉える三世両重の
業感縁起説が提唱されました。また、『順正理論』では、刹那縁起、連縛縁起、分位縁起、遠続縁起といった解釈が示され、最終的には分位縁起が主流となりました。この分位縁起を土台に、過去・現在・未来の三世に渡る因果関係を説明する「三世両重の因果」という概念が発展しました。この考え方は、現代のスリランカ
仏教にも継承されている点が注目に値します。さらに、説一切有部では、衆生のみに留まらず、「一切有為法」(
現象全般)のありようを説明する縁起の考え方も存在しました。
大乗仏教における縁起
大乗
仏教では、部派
仏教の縁起説を批判的に継承しつつ、新たな解釈が展開されました。
初期の
般若経典は、縁起する諸法の本質は空であり、個別の特徴を持たない(
無相)としました。そのため、全ての
執着を離れることが強調されました。
龍樹は、説一切有部の縁起論を批判し、諸法は空(無自性)であるから縁起し、縁起するからこそ自性を持たないと主張しました。
龍樹の
中論は、有為法も無為法も包含した、徹底した相依性(相互依存性)としての縁起、すなわち相依性縁起を説き、大乗
仏教に大きな影響を与えました。この相依性縁起は、
華厳宗の法界縁起思想に通じるものがあるとされています。
唯識派では、縁起を識の転変と捉え、
阿頼耶識・
末那識・六識が相互に因果関係を成して転変することを指す
阿頼耶識縁起が説かれました。
法相宗では、
阿頼耶識からの諸法の縁起を頼耶縁起と呼びました。
如来蔵思想では、
現象世界は真如(
如来蔵)が縁に従って現れたものと見る真如縁起が説かれました。
華厳宗では、
現象世界そのものを真如と見なす法界縁起(重々無尽縁起)が唱えられました。また、縁起を「機縁説起」と解釈し、「機」を衆生、「縁」を衆生の素質に応じて説を起こすこととしました。これは、悟りを衆生の機縁に合わせて説き起こすことを意味します。
華厳経では唯心縁起、
三界一心(
三界唯心)も説かれました。
密教と
修験道では、六大(地・水・火・風・空・識)が相互に無碍に融通しながら万法に偏在するさまを六大縁起と呼びました。
空海は法界縁起説を踏まえて六大縁起説を大成しました。
縁起の現代的転用
仏教用語としての縁起は、社寺・
仏像・経典などの由来を記した「寺社縁起」や、吉凶の前兆を意味する「縁起を担ぐ」など、様々な形で現代の日本語にも使われています。