象徴説

象徴説とは

象徴説（しょうちょうせつ）は、キリスト教における聖餐の解釈の一つであり、特に改革派教会のフルドリッヒ・ツヴィングリによって提唱された考え方です。この説は、聖餐式におけるパンとぶどう酒の意味に関して、カトリック教会やルター派の解釈とは大きく異なっています。

背景

16世紀のスイス、チューリッヒでは、フルドリッヒ・ツヴィングリが福音主義の運動を牽引しました。彼は人文主義の影響を受け、自らの信仰や教理を形成していく中で、聖餐の実施について独自の見解を持つようになりました。ツヴィングリは、聖餐がキリストの体や血の神秘的な変化を受けるものではなく、あくまで象徴的な行為であると主張しました。

聖餐の象徴性

ツヴィングリの象徴説によれば、パンとぶどう酒はキリストの体および血を象徴するものであり、物質的な存在としてのキリストはここには現れないとされます。この考え方は、聖餐を行う際のパンとぶどう酒はあくまで記号であり、それ以上の意味を持たないとするものです。従って、聖餐は信者たちにとって互いの絆を強める重要な儀式ですが、キリスト教の神秘的な側面は軽んじられることになります。

論争の発端

この象徴説は、マルティン・ルターの共在説（両体共存説）とは明確に対立します。ルターは、聖餐のパンとぶどう酒の中にキリストが実際に存在するという見解を持っており、これによりカトリックの考え方に近い要素を保持しています。ルター派と改革派（ツヴィングリ派）の間での聖餐論争は、プロテスタント内部の分裂を引き起こす一因となりました。

カルヴァンの臨在説

さらに、ジャン・カルヴァンはツヴィングリの意見に異を唱え、彼自身の「霊的臨在説」を提唱しました。カルヴァンによれば、聖餐のパンとぶどう酒はその物質的な特徴を保持しつつ、キリストの霊的な存在が伴うというものです。これにより、聖餐は信者にとって霊的な恵みを受ける重要な機会となります。

結論

象徴説は、信仰の解釈において重要な位置を占めており、プロテスタント内部の多様な意見を反映した構造を持っています。ツヴィングリの考え方は、象徴的な行為としての聖餐を通じて、信者同士のつながりを強化することに重きを置いています。一方で、ルターやカルヴァンの解釈はそれぞれ異なる神秘的な理由や教義に基づいたものです。この聖餐に関する論争は、宗教改革の時代における信仰の多様性と複雑さを象徴しています。

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