おしら様:東北地方に息づく神秘の神
おしら様は、
東北地方で深く
信仰されている家の神であり、特に
青森県や
岩手県でその
信仰が色濃く残っています。一般的には、蚕の神、
農業の神、そして馬の神として知られています。この神は「オシンメ様」「オコナイ様」など様々な異名を持ち、その形態や祭事には独特の要素が数多く含まれています。
おしら様の
信仰は、地域や
家族内で秘密裏に行われることが多く、外部に詳細を明かすことを忌む傾向があります。そのため、未だに解明されていない部分も多く、その神秘性が一層際立っています。
おしら様のご
神体は、桑の木で作られた約30センチメートルの棒に、男女や馬の顔を描いたり彫ったりしたもので、布製の衣を何枚も重ねて着せられています。貫頭衣型と包頭型の二種類があり、普段は
神棚や
床の間に祀られています。現存する最古のおしら様は
1525年のもので、
岩手県で見つかっています。ご
神体は通常、男女、馬と
娘、馬と男といったペアで祀られることが多いです。
命日と祭事
おしら様の祭日は「命日」と呼ばれ、旧暦の1月、3月、9月の16日に行われます。この日には、おしら様を
神棚から出し、新しい衣を着せ、神饌を供えます。この
儀式は「オセンダク」と呼ばれます。かつては、女性集団が養蚕の由来を語る
祭文を唱えたり、少女がおしら様の
神体を背負って遊ぶ風習がありました。また、
イタコが参加し、経文を唱えながらおしら様を踊らせることもあります。おしら様を祭ることは「遊ばせる」と表現され、「オシラアソバセ」や「オシラ遊び」などと呼ばれます。
青森県弘前市では「大白羅講」という祭りが5月15日に行われます。
おしら
祭文には、「きまん長者物語」や「
岩木山一代記」など様々な物語があり、
イタコが
祭文を語りながらおしら様を動かし、託宣を行うこともあります。
禁忌
おしら様には多くの禁忌があります。二足四足の
動物の肉や
卵を供えることは禁じられており、これを破ると大病や
祟りに見舞われると信じられています。また、一度拝んだら継続しなければ
祟りがあるとされており、その
信仰の厳格さが伺えます。
おしら様の伝承
おしら様は、病の治癒、目の神、子の神としての側面を持ち、農耕神としても
信仰されています。『
遠野物語拾遺』には、
狩猟の際に山の方向を知るために使われたという記述があり、「お知らせ様」とも考えられていたようです。また、
地震や火事などの予知能力を持つとも信じられています。その起源は、中国の『
捜神記』や『神女伝』に登場する「蚕女」に求められるという説や、山神
信仰、養蚕、馬への
信仰が混ざり合って成立したとする説もあります。伊勢地方の天白神や
中国神話の「蚕馬」が原型とする見方もあります。
馬娘婚姻譚
おしら様の成立には、悲恋譚が深く関わっています。ある
農家の
娘が飼い馬と
夫婦になったことから、父親が馬を殺害。悲しむ
娘が馬の首に飛び乗ったまま天に昇り、おしら様になったという物語があります。また、『聴耳草紙』には、
娘が両親の夢枕に立ち、養蚕を教えたという後日談が語られており、この説話から、馬と
娘が養蚕の神になったとも考えられています。
津軽の口承
津軽地方には、盲人が空家で歌を歌っていたところ、歌を所望する女の声が聞こえ、その女が「たこ」と名乗ったという話があります。盲人がこの話をすると死んでしまい、「たこ」は村人に他言すれば村が沼に沈むと告げました。村人が峠を鉄柵で覆うと、「たこ」は死んでしまい、その正体が
ヘビだったという物語が伝わっています。村人は「たこ」と盲人を神として祀り、これが後のおしら様になったとされています。
図像と展示
岩手県遠野市の「
伝承園」には千体のおしら様が展示されています。
宮城県の
東北学院大学博物館にもおしら様が所蔵されています。また、映像資料としては、『大系 日本歴史と芸能 第11巻』が貴重な映像を収録しており、
青森県弘前市久渡寺の「オシラ講」や
岩手県宮古市堀内の「オシラアソバセ」の様子を見ることができます。
おしら様は、日本の
東北地方に深く根ざした、多様な側面を持つ神秘的な神であり、その
信仰は地域の人々の生活と密接に結びついています。